어떤 세계적인 자아가되고 있는지, 정신 분석가 Christopher Bollas에게 의미와 우울증을 묻습니다.
산업과 기술의 급속한 발전은 우리 삶의 방식뿐만 아니라 우리의 사고 방식을 변화 시켰습니다. Bollas는 현대 생활의 극적인 변화에서 나온 새로운 성격을 묘사합니다 : normopath.
normopath는 특정 종류의 불안 – psychophobia, 또는 내면에서보고 자신의 정신을 검사하는 것에 대한 두려움에 의해 정의됩니다. normopathic 자아는 자기 반사를 거부하고 내면의 삶에 대한 호기심을 감소 시켰습니다. Bollas는인지 기반이 CBT 요법이며 처방 의약품 및 증거 기반 건강 관리 시스템에 대한 미국의 광범위한 의존도와 함께 나타납니다. 결과 중심의 태도는보다 깊고 심오한 자기 탐구를 대체했습니다.
그녀의 책 “이상의 척도에 대한 벼룩 ” 에서 정신 분석가 인 Joyce McDougall은 “normopathy”라는 용어를 개성에 대한 두려움으로 삼았습니다. 증상으로보기가 어렵 기 때문에 식별하기가 어렵습니다. normopath는 다른 사람들과 마찬가지로 들어가기 위해 노력하고 있습니다. 그러나 그는 정상적인 추구에서 비정상입니다. 그는 자신과의 관계를 잃어 버렸습니다. 이런 종류의 사람은 개인의 표현과 창의력을 희생하면서 사회적 승인과 검증을 갈망합니다. normopathy의 개념은 외부로부터의 충동과 욕구보다는 외부 환경의 요구에 반응하여 형성되는 거짓 자아에 대한 DW Winnicott의 생각에 공감합니다.
normopath는 종종 다른 사람과의 거래에서 과도한 합리성을 보여줍니다. 예를 들어, 그는 사실을 좋아합니다. Bollas에 따르면 그는 지식이나 연구의 공통된 본질을 공유하거나 개발하기 위해가 아니라 사실적인 데이터에 의존하고 있지만, 오히려 “이 활동은 안심하기 때문에 사실을 수집하고 저장합니다. 그는 정상 개체가 무의식적으로 대상 세계에서 대상이 되려고 시도하는 개인적인 진화의 일부입니다. “그는 iPhone과 태블릿에서 모든 디지털 업 그레 이드가 이루어지면서 객체와 유사 해지고, , 그들의 광대 한 정보의 전송을위한 콘센트. (당신도 정말로 업그레이드하고 싶습니까?) 정상 경로의 영역에서, 인간의 현실은 정서뿐 아니라 특이성의 세탁입니다. 오늘날 우리 중 많은 사람들에게 다른 사람, 세상, 우리 자신에 대한 인식은 컴퓨터 응용 프로그램에 의해 점점 더 중재됩니다.
Katie Davis와 Howard Gardner가 수행 한인지와 연구에 대한 연구는 삶의 질문을 즉각적으로 대답하고 일회성 삶의 궤적을 기대하는 일련의 앱으로 자신의 삶을 바라 보는 새로운 “앱 세대”를 지적합니다. 저자들은 지난 20 년 동안 “언어 독창성의 감소”가 있음을 보여줍니다. 자신의 경험을 말로 나타내어 다른 언어로 말하면서 치료와 인간의 감수성 및 의식을 이야기하는 것이 중요합니다. normopath는 느낌과 언어 사이의 중요한 연결을 잃어 버렸습니다. 데이비스 (Davis)와 가트너 (Gartner)는 디지털 장치가 우리에게 사색을위한 사적 시간과 공간을 박탈한다고 주장하며, 그 동안 뇌는 개념과 사건 사이의 더 큰 연결 고리를 만들 수 있다고 주장했다. 이러한 순간은 “특히 자기 인식의 발전의 열쇠 아이들에 대한 공감 “이라고 덧붙였다.
Bollas는 1970 년대와 1980 년대 캘리포니아와 남서부에서 신경 쇠약 증세를 앓고있는 다수의 환자들과 함께 자신의 임상 실습에서 알칼리증을 발견했습니다. 예를 들어 톰이 경기 도중 축구를 뒤죽박죽으로 한 고등학교 때 자살을 시도했습니다. 이 “이성의 관용구”의 또 다른 특징은 수평 적 사고, 상대적인 가치와 의미의 비중을 우선 순위를 매기고 만들지 못하는 것입니다. 동등성, 모든 아이디어와 행동을 똑같이 유효하게 만드는 잘못된 동등성이 있습니다. 공과 자살은 똑같은 현상의 비행기에 놓여 있습니다. Tom과 함께 한이 임상 순간은 Bollas가 수십 년 동안 반복적으로 관찰하는 경향을 요약 한 것입니다.
감정, 관념 및 경험 간의 연관성을 침범하기보다는 정상적인 환자에 대한 해석이 이루어지면 해석은 행동 변화를위한 전략으로 즉시 추적됩니다. 이것은 앱 심적 상태를 가진 사람들에게 일어나는 것과 매우 흡사합니다. 이런 종류의 사고 방식이 즉각적인 행동으로 전환되는 것은 정상 선상의 주요 특징입니다. 환자는 회고 적 통찰력이 나타날 정도로 오래 열려 있지 않습니다. 해석은 개인 경험의 과거, 현재 및 미래에 대한보다 전체 론적 맥락에서 들었을 때보 다 건전한 물린 것으로 받아 들여집니다. “내부 세계를 탐구하고 무의식적 인 갈등을 풀기 위해 사색적인 생각을 사용하는 과정은 너무 느리다”라고 Bollas는 주장했다. 우리는 Fastnet과 FIOS의 시대입니다. normopath 들어, 인간의 감정은 제어 할 수 있도록 formulaile 구조화가 필요 troublemakers입니다. ”
Tom의 가족은 문이 닫힌 공동체, 밀폐 된 건물 군집에서 살았습니다. 볼라 스는 “평범한 사회”의 은유 적 표현으로서 인간 서식지의 이런 종류의 대중성의 증가를보고있다. 복합 생활의 지리적 분리는 다양성과 다른 것과 분리되고 스스로를 강화시키는 심리적 경향을 떠올리게한다. 게이츠 커뮤니티는 게이밍 된 현실을 나타냅니다. 이러한 형태의 주택은 사회적 계층화와 계급 차이를 악화시킨다. 폭력과 범죄가 심한 지역에서 복합 생활의 증가는 정부가 안전하고도 안전한 도시 계획 전략을 이행하지 못함을 보여줍니다. 유엔 해비타트 조안 클로스 (UN-Habitat Chief Joan Clos)는 “이것은 민주적이고 개방적인 도시의 비전에 위배된다. 그것은 공포감을 조성 할 수 있고 우리가 서로를 신뢰하지 않는다는 의미를 가질 수있다. 사람들이 외식을 떠나 극장이나 영화관을 관람할 때 화합물 문화에서 파생 된 의식이없는 봉투 속에 남아있게됩니다. “그들은 지역 주민들의 삶을 흥미롭고 즐겁거나 슬프게하는 관광객 같은 도시의 일반 사람들과 걸어 다녔습니다. 즉, 무관심한 무관심에 대한 도덕적 보상의 일종이었습니다.”그는 이러한 행동과 이러한 도시 디자인 전략이 특권층의 중산층에 대한 정서적 소외. 감정적으로나 지적으로 자급 자족하지 못한 자아가 생겨나면서 “급진적 인 내부 손실을 겪은 사회에서.”
미국 어린이 작가 제프 브라운 (Jeff Brown)은 우리에게 주무자 플랫 스탠리 (Flat Stanley)를 주며, 잠자는 동안 떨어지는 게시판에 의해 2 차원 적 존재로 부서졌다. 이 청소년 성격은 내적 삶을 부정하는 정상 병리학 적 개인을위한 아바타가 될 수 있습니다. 그러나 Bollas는 개인 발전과 사회 진보를 압박하는 것은 늦은 소비자 자본주의라고 주장했다. 오늘날 사람들은 무장 한 탐욕과 전쟁에서 살해 당할 시민들을 내보내는 파괴적인 지도자들에게 복종합니다. 정상적인 정신 상태는 이러한 사회적 억압의 결과로 그리고 세계 대전, 원자 폭탄의 폭발 및 베트남을 포함하여 지난 세기 동안 저지른 역사적인 잔학 행위에 대응하여 점차적으로 발전해 왔습니다. 이러한 충격, 이러한 누적 된 공동 상처는 손실을 감지 할 수있는 집단의 집단적 능력을 둔화 시켰습니다. 광범위한 분석 연구는 과거의 집단 상흔이 세대 간으로 전달되어 세대를 거쳐 전달되는 과정을 조명합니다. Bollas는 우리가 발견하고 느낄지도 모르는 것을 두려워하여 두려워한다는 결론을 내 렸습니다 : 심오한 슬픔과 상호 파괴를위한 공동의 능력에 대한 인식.
normopath 내에는 저장된 슬픔의 저장소뿐만 아니라 슬퍼하는 능력 외의 인간의 야만적 인 경험이 있습니다. Bollas의 책 제목은 프로이트가 우울함이 알려지지 않은 상실감을 특징으로한다는 에세이 “상복과 우울증”을 언급합니다. normopath가 견딜 손실을 충분히 알 수 없기 때문에, 그는 Bollas가 “이상하게 변형 된”것을 개발했습니다. . . 슬퍼하는 슬픔의 한 형태 인 그의 애도는 여전히 복잡하다. 그러므로 그것은 역사에 대한 영원한 우울증과 어리둥절한 도덕적 지향, 그리고 다른 사람들에 대한 이해로 펼쳐집니다.
참고 문헌
볼 러스, 크리스토퍼. (2018). 의미와 우울증 : 황폐화 시대의 삶 . 뉴욕과 런던 : Routledge.
