행동이란 무엇입니까?
이것은 우리 공동 교사 인 애니 레비 (Annie Levy) 감독, 학자, 그리고 교사가 제 1 일에 "심리학 및 연극의 감정"수업에 질문 한 것입니다. 다양한 수준의 연기 경험을 가진 학부생의 강의실에서 나온 답변 "하고", "가짜", "진실하게 행동하는"것이 었습니다. 이들 중 어느 것도 완전히 사실 일 수는 없습니다. 배우들은 선을 배워야합니다. 그들은 그들의 빛과 청중에 대해 생각해야합니다. 상상의 상황이나 "존재"에서 진실되게 행동하는 동안, 배우는 진실로 완전하게 행동 할 수 없습니다. 그렇지 않으면 아무도 실제로 살해 될까봐 두려워하여 살인을 저지를 수 없습니다. 인지 적으로 더 많은 일이 있습니다.
이것은 대답하기 쉬운 질문은 아닙니다. 연기자는 연기가 사람들이 이야기하기 시작한 것이기 때문에 대답하려고 노력했습니다. 그리고 모든 이론가, 배우 및 학자는 다른 질문이 있습니다. (나는 이미 여기에 대해 조금 썼다.)
동시에 우리 학기는 McMaster University의 Steven Brown 박사와 NeuroArts 연구실의 동료 인이 질문으로 시작되었습니다. 비슷한 질문을 전자 메일로 보냈습니다.인지 수준에서 배우는 무엇을하고 있습니까? 그리고 그것은 일상 생활에서 우리가 다른 역할을 할 때 우리 모두가하는 것과 어떻게 유사합니까? 확실히, 우리는 직장과 가정에서 모두 다릅니다. 로맨틱 한 파트너와 비교하여 부모 앞에서; 공공 및 사적으로
예를 들어, 사람이 댄스에서 몸짓을하고 몸을 움직이면 청중은 그 몸짓을 읽고 있습니다. 마찬가지로, 행동에는 최소한의 심리적 노력으로 제작할 수있는 제스처와 표정이 있으며 관객이 읽습니다. 그러나 내부의 무엇? 분명히, 연기는 올바른 신체적 자세를 취하고 올바른 얼굴 근육을 움직이는 것이 아닙니다. 그럼 또 뭐야?
한 가지 가능성은 현존하는 의식의 "존재"또는 철학적 개념이다. 매일의 삶에서 다른 "존재"의 개념이 탐구되었고, 행위자가 공연적인 맥락에서 이것을 단순히하고있는 것일 수도 있습니다. 또 다른 가능성은 감정 조절과 집행 기능의 조합입니다 : 당신 (또는 배우)이 특정 상황을 고려하여 적절한 것이 무엇인지 결정한 다음, 당신이 당신의 성격과 감정의 어느 부분을 표현했는지 등을 정돈하십시오.
그러나 또 다른 흥미로운 개념은 연기가 마음 챙김의 한 형태라는 것입니다. 마음을 기울이면 판단력을 넘어서지 않고 신체적으로나 감정적으로 어떤 일이 일어나고 있는지 간단히 관찰합니다. 생각이나 감정이 왔을 때, 개인은 그들을보고, 알아 차리고, 큰 이야기를하지 않고지나 가게합니다.
극장은 커다란 이야기 (또는 적어도 어떤 객관적인 것)를 요구하지만, 공연의 순간에는 실제로 배우에게 달려 있지 않습니다. 공연하는 순간, 배우자가 "하고있는 것"이 "존재하는"것이기 때문에 배우자가 "하는 것"에 대한 열쇠가 될 수 있습니다.
아니면, 아마 80 %의 자기가 있습니다. 다른 20 %는 선을 기억하고, 빛을 찾고, 청중을 바라 보는 것입니다. 또는 스펜서 트레이시 (Spencer Tracy)는 "당신의 노선을 배우고 가구에 부딪치지 마십시오"라고 말했습니다. 배우 (Stanislavsky의 후원자 중 한 명)의 유명한 교사 인 Michael Chekhov는 배우가 자신의 상황에 대한 상상의 상태에 대한 어떤 감각을 유지하면서 자신에게 자신을 넘겨줘야한다는 아이디어를 개발하는 데 도움을주었습니다. 상상의 세계에 100 % 위험합니다). 이 기술이 진화 한 한 가지 방법은 배우가 무대에서 무엇을하고 있는지 (파레토 법에서 빌린 것) 설명하기 위해 흔히 사용되는 속기를 사용하는 것입니다. 배우가 항상 "80/20"이라는 생각은 배우가 80 % 완전히 성격을 저 지르며 상황을 가장 잘 알고있는 사람은 20 %입니다.
아마도 80 %의 능동성을 지닌 배우가 주변에서 일어나는 일, 육체적 감각, 감정, 그리고 캐릭터를 위해 생각과 말을 의식적으로 인식하고 있습니다. 동시에 무대 위에서해야 할 것보다인지 적으로 창조하는 것은 연기의 순간에 배우에게 달려 있지 않기 때문에 비판적이어야합니다. 예행 연습실에서 배우는 가능한 한 많은 시간을 탐구해야하지만 공연에서 공연의 정확한 순간을 염두에두면 배우가 무대에 서 있다고 말하면됩니다. 배우가 반드시 염두에 둔 인식이나 비판적 인식을 사용하는 것은 아니지만이 두 분야 간의 대화가 유용 할 수 있습니다.
이 비엔나에서, 좋은 배우와 나쁜 배우의 차이점은 그들이 얼마나주의를 기울일 수 있습니까? 그들이 공연의 순간에 스스로를 어떻게 인식하고 있습니까? 아마 더 나은 배우는 성격을 묘사 할 때 자신의 육체적, 정서적 상태를 비판 할 수 없으며 그 상태를 무대로 넘길 수 있습니다. 배우가 다양한 감정이 느끼고 어울리는 것일 수 있다는 것을 더 잘 인식할수록 아마 그 감정을 무대에서 효과적으로 묘사 할 가능성이 커집니다. 이 유형의주의 깊은 인식과 많은 양의 리허설 및 연극을 연기하고 창작하는 화용론을 준비하는 것은 연기의 밑바탕이 될 수 있습니다. 또는 아마도 준비는 공연의 순간에 마음에 들어갈 수 있도록하기 위해 필요한 것입니다.
Mindfulness는 심리학 연구의 주요 주제가되었습니다. 명상 연습은 정서적 안정, 삶의 질 향상, 용이함 및 기타 긍정적 인 결과에 연결되었습니다. 그러나 배우들은 일반적으로 그 자질의 반대를지지한다고 가정합니다. 경험적 질문은 mindfulness의 전문가 인 개인, 광범위하게 명상 한 indviduals, 배우에게 유사한 방법으로 자신의 감정을 통제하고 규제하는지 여부가 될 수 있습니다. mindfulness에있는 정서에 접근과 유사한 행동의 실제적인 성과에있는 정서에 접근은인가? 우리는 감각 기억에 대한 아이디어 나 호르몬과 생리학적인 상관 관계를 이끌어내는 감정의 물리적 표현이 자연의 명상과 유사하지는 않은 리허설에서 감정 조절 기술을 안전하게 사용할 수 있다고 생각합니다. 그러나 공연의 실제 순간, 특히 야간에 문자를 반복하는 연주자의 경우에는 좀 더 경험적인 탐구를 필요로하는 마음 쏟는 명상 유형이 될 수 있습니다.
