폭력에 최고의 해독제

비폭력의 힘

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비폭력은 파괴의 가장 강력한 무기보다 강하다. – 모한다 간디

지난 주말 학생들은 폭력으로부터 보호 받기위한 법안의 변경을 요구하면서 총기 폭력에 대비하여 3 월 워싱턴 DC에서의 우리의 삶과 다른 많은지지 도시들에 대한 미국 역사상 가장 큰 항의 시위 중 하나를 이끌었습니다. 비폭력 정신이 개인 (또는 소수의 개인)으로부터 국가를 흔들어 놓고있는 운동의 파문으로 어떻게 생길 수 있는지에 대한 강력한 증거입니다. 비폭력은 아마도 폭력에 대한 가장 강력한 해독제 일 것입니다. 비폭력은 산스크리트어 인 아힘사 (Ahimsa ) 또는 “해를 끼치거나 죽이려는 욕구가 부족하다”에서 유래합니다. 그러나 단순히 무언가 부재 한 것이 아닙니다. 인도 독립 운동의 리더이자 20 세기 비폭력의 선구자였던 모한 다스 간디 (Mohandas Gandhi)는 사티 크라하 (satyagraha) 라는 더 긍정적 인 표현을 선호했다.

비폭력이 실제로 효과적입니까? 역사는 폭력을 종식시키는 비폭력의 사례를 많이 가지고 있는데, 많은 경우 사회 정치적 목적을 달성하는 데 훨씬 성공적입니다. 비폭력은 역사의 한계에 있지 않고 제국을 몰아 내고 세계를 재구성 한 운동의 근원입니다. 지난 세기 동안 인도, 폴란드, 체코, 체코, 그리스, 스페인, 포르투갈, 칠레, 아르헨티나 등 전세계에서 엄청난 폭력의 비폭력, 독립 및 민주주의 운동이 일어났습니다. 그들은 현재의 세기에 새로운 방식을 고수하고 있습니다. 그러나 우리는 널리 퍼져있는 폭력적인 세계관으로 인해 이러한 예들을 “보지”않습니다. 다시 말해서 세계가 어떻게 작동하는지에 대한 우리의 기본 틀은 폭력을 중심으로 이루어지며, 폭력적인 방법을 사용하여 믿을 수 있고 성공할 가능성이 높습니다.

우리가 질서를 유지하고 경제를 운영하며 전반적인 구조를 유지하는 현재의 문명의 주요 수단이 무엇인지를 고려한다면 그것이 폭력이라고 말할만큼 과장되지 않을 것입니다. 우리는 폭력을 통해 모든 것을 조직합니다. 폭력. 그러나 폭력의 예방은 가능할뿐만 아니라 효과적이고 비용 효과적이기 때문에 비폭력은 유토피아가 아니라 강력하고 오래 지속되는 것으로 입증되었습니다 (Gregg, 1934). 실제로 세계 인구의 광대 한 부분은 비록 역사에서이 권력을 어떻게 인식하고, 특성화하고, 미래의 상황에 체계적으로 적용 할 수 있는지 아직 확실하지 않더라도 비폭력 행동의 이점을 누리고 있습니다.

비폭력 행동으로 무수한 전략이 가능합니다. 미국의 정치 과학자 진 샤프 (Gene Sharp, 2005)는 198 명으로 밝혀졌다. 한 가지 방법은 비 협력이나 민사상의 저항이 될 수 있는데, 이는 우리의 물리적 또는 실질적인 지원, 활동, 시간, 자금 및 당국에 구두로 충성하는 것을 의도적으로 보류 할 때이다. 그들의 억압 행위를 중단 시키거나 방해한다. 우리는 시민 불복종을 실천하거나, 세금 납부를 중단하거나, 앉거나, 보이콧하거나, 주요 직분에서 사직 할 수 있습니다. 우리는 세계의 모든 불의에 능동적으로 대처할 수는 없지만 최소한 우리는 양심의 행위를 통해 부당한 시스템에 의해 우리에게 주어질 수있는 자원을 철회 할 수 있습니다. 우리가 지원하지 않는 시스템에서 에너지를 끌어낼 때 다른 곳에서 투자 할 수 있습니다. 이것이 National Rifle Association과 관계를 끊고있는 기업들과 함께 집단적으로 발생하는 것입니다.

따라서 간디가 지적했듯이, 정부가 정부, 군인, 경찰 및 시민들의 적극적인 지원을받지 못한다면, 비폭력은 견딜 수 없다. 물론, 각 시민은 투옥되거나 부상 당하거나 심지어 사망 할 위험을 견뎌야하기 때문에 쉽게 이런 일이 일어나지 않습니다. 그러나 모든 사람들이 그 정부에 참여하는 것을 중단하는 단순한 행위는 정부가 공허에 빠지기 만하면 정권의 종결이 될 것입니다. 간디가 생각한 것처럼 사람들이 국가와 기관에주는 지원은 권력을 창출하고 지원을 철회하면 기관들이 붕괴됩니다.

그러므로 비폭력은보다 폭력적인 폭력을 만나는 것에서 근본적인 원인과 예방에 이르기까지 폭력의 자연스러운 진보입니다. 그러나 인류가 폭력을 극복해야한다면 우선 그것을 문제가 아니라 주어진 것으로 규정해야합니다. 우리는 비폭력의 대안 가능성을 인식해야합니다. 비폭력은 다른 원칙을 외에도 다른 전장과 다른 목표로 옮겨가는 것에 관한 것입니다. 우리 삶의 행진 (March for Our Lives) 학생들은 소셜 미디어, 눈물, 위트, 무죄의 사용을 통해 이것을 보여주었습니다.

국가는 독점권을 가지고 있기 때문에 국가는 폭력을 선호한다. 폭력 시위자가 사용하는 양이 무엇이든, 정권은 더 많이 사용한다. 사람들의 힘은 대중의 동원과 비폭력에 있으며 그 힘은 더 크다. 이 비폭력의 진실은 인류의 새벽부터 존재 해왔지만, 다른 패러다임을 완전히 채택하려면 의식의 변화가 필요합니다.

지난 두 세기의 성공적인 캠페인은 우리 시대의 더 많은 실험을위한 기초를 제공하여 미래의 비폭력 행동은 폭력의 감소뿐만 아니라 민주적 실천, 정치 건강 및 사회 정의의 확대에 기여할 것입니다. 이것은 아이들이 가져 오는 것이며 성인이 실패했을 때 자신의 보호를 요구합니다. 이 상태는 자아, 동료 인간 및 자연계와의 연결을 포함합니다. 건강한 정책과 시민 의식은 다음과 같습니다. 아마도 우리는 평화가 전쟁의 부재가 아니라 마음의 상태, 일치 성, 자비와 정의를위한 성향이라고 말하면서 17 세기 네덜란드 철학자 Baruch Spinoza (1670)가 이해했던 것을 성취했을 것입니다. 폭력과 전쟁에 대한 실행 가능하고 강력하며 생산적인 해독제는 우리 나라의 젊은이들이 시범을 보이고 있기 때문에 비폭력의 여파가 있습니다.

참고 문헌

Gregg, RB (1934). 비폭력의 힘 . 런던, 영국 : J. B. Lippincott.

Sharp, G. (2005). 비폭력적인 투쟁 : 20 세기 실천과 21 세기 . 맨체스터, 뉴 햄프셔 : 확장 호라이즌 도서.

Spinoza, B. (1670). Tractatus 신학 – 정치학 . 암스테르담, 네덜란드 : Künraht.