현대 Mindfulness

Mindfulness는 확실한 성실성 달성에 관한 것입니다.

출처 : Mindfulness, original oil, Frank John Ninivaggi, 1965 년

관점에서의 Mindfulness는 시간순으로, 역사적으로, 그리고 문화적으로 그 장소의 현실적인 방향을 요구합니다. mindfulness의 기원은 종교적 관습, 특히 힌두교와 불교의 명상적인 전통에 깊은 뿌리를두고 있습니다. 정통 기독교, 유대교, 이슬람 신앙도 잘 정립되어 있지만, 여기서는 다루지 않을 것이다.

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“mindfulness”로 영어로 번역 된 불교 용어는 Pali 기간 sati 및 그것의 Sanskrit 사본 smṛiti에서 온다 . 산스크리트어 인 smriti 는 불교 법의 힌두교와 힌두교 법의 거룩한 경전에서 나온 가치, 견해 및 신념을 기억하고 기억하고 기억하는 것을 강하게 암시합니다.

이 용어는 힌두 산스크리트어 또는 불교 팔리어 언어 소스에서 왔으며 때로는 둘 다 혼합되어 있습니다. 엄격한 구분은 어렵습니다. 그러나, mindfulness 및 명상 컨텍스트에서 각 용어는 필수적인 뉘앙스가 있습니다. 예를 들어, sati 는 mindfulness를 의미하고, dhyana 는 명상을 의미하며, Samadhi는 일반적으로 심오한 명상 흡수, 요가 시스템의 자기 계발의 절정으로 여겨지는 영적 세련미의 수준을 나타냅니다 (Ninivaggi, 2008).

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그러므로 인식의 한 형태로서의 마음가는 관심이 있고, 질문하고, 열어 놓고, 받아들이는 방향으로 즉각적인 경험을 유지하면서주의 집중의 자기 조절을 필요로합니다. 특정 목표에 도달하기위한 적극적인 노력보다는 모니터링을 통한 수용성과 수용성이 유의미한 인식을 특징으로합니다. 이 기사는 더 명상적 인 측면 대신에 심리적 인식 차원을 강조합니다.

따라서, “mindfulness”라는 용어는 이런 식으로 사용됩니다. mindfulness로 집중된 관행은 생각과 감정적 인 처리에있는 “고착”의 방황하는 proclivities 그리고 본의 두뇌를 맑게하고 재 장전하기 위하여 이용된다. 현재의 mindfulness 시스템은 “연습”이라는 용어를 정의하여 현재 또는 현재의 특정 시간 동안 의도적으로 실행되는 것을 의미합니다.

서쪽에서의 Mindfulness는 마음을 모든 대상이나 내용 전체로 비우는 동양의 전통적인 관념을 나타내는 것이 아닙니다. 대신, 서양의 마음가짐은 하루 중 중요한 시간을 경계하고 인식 할 수있는 마음을 원합니다. 집중적 인 연습은 주기적 연습 사이에 마음의 능력을주기 위해 마음의 능력을 주기적으로 강화시킵니다.

이러한 건강 증진의 이점은 담론적이고 무시 무시한 생각의 조절 또는 중지에서 파생됩니다. 실무자는 이러한 로밍, 탈곡 적 사고가 정신적 고통과 고통과 관련이 있다고 제안합니다. 그러나, mindfulness의 문화적 기원은 항상 믿음과 도덕적 가치의 틀을 기억하고 기억하는 차원을 포함 해왔다.

왜 Mindfulness?

의식의 양식으로 mindfulness를 생산하기위한 목적은 자신의 마음에 대한 문의입니다. 이 활동에 내재되어있는 것은 개인의 주관적 경험을 이해하고 더 나아질 의도입니다.

위의 명상의 근원에서 명상 관행으로 볼 수 있듯이, (과거에는 물론 심지어 지금까지도) 참여한 사람들은 자기 실현, 깨달음, 열반 , 그리고 목사 (즉, 해방)라는 심리적, 정신적 정련을 추구합니다. Mindfulness 묵상은 종교와 긴밀하게 얽혀 왔습니다. 특히 서구에서는 스트레스 감소, 이완, 불안감 감소, 그리고 더 큰 마음의 평화에 중점을 둡니다.

마음 놓기의 전형적인 기본 상태와 사고의 습관적인 산만 함 때문에 열망 인 마음가짐이 생기는 것 같습니다. 이 불안정한 상태를 규제하려는 소망은 마주침과 그 대비, 마음가짐 등의 정반대의 변증법을 불러 일으킨다.

서양에서의 Mindfulness의 기초

서구에서는 현대적인 사고 방식이 1980 년대 초반에 공식적이고 체계적인 방식으로 시작되었습니다. mindfulness-based 치료의 근본 원리는주의 규칙, 감각, 감정, 생각 및 one 환경의 nonjudgmental 의식, 경험, 호기심, 현재를 받아들이는 개방성, 및 인 것을 계속한다. 스트레스를 줄이고 긴장을 완화하는 능력이 키우게됩니다.

mindfulness 관행의 효능은 스트레스 요인을 관리하고, 더 의식적으로 인식하고, 불안과 반추를 덜 경험하는 우리의 능력 증가와 관련이 있습니다. 동양의 서구화는 주기적으로 신비주의의 함축적 의미를 부인하고 인식을 높이고 “명상”을 명심하게 “현재 중심의”인식으로 주목하고있다. 학자 (Scharf, 2015)는 서구 제도가 동양의 명상 정의와 일치하는지 의문을 제기합니다.

저명한 심리학자 Jon Kabat-Zinn이 1980 년에 설립 한 구조화되고 반복적으로 검증 된 “Mindfulness-Based Stress Reduction”(MBSR) 기술은 암, 만성 통증, 심장병 및 섬유 근육통.

또 다른 기술은 우울증 재발에 사용되는 “Mindfulness-Based Cognitive Therapy”(MBCT)라는 심리 요법입니다. MBCT는 사고 자체를 바꾸기보다는 생각에 대한 인식과 관계의 변화를 강조합니다.

대부분의주의 깊은 관행에서 탈 중심화 의 중요한 과정은 개인적인 사실로서 개인의 생각과 엄격한 식별을 구분할 것을 요구합니다. 치료 적 개입은 일반적으로 1 일 45 분, 주 6 일, 주간 8 회의 세션을 거치며 하루 종일 후퇴합니다.

Mindfulness 시스템은 단순한 일련의 명상 관행보다 자신을 삶의 과정 인 “과정”으로 본다. 시간에 구애받지 않고 현재의 순간과의 친밀감, 일상적인 활동의 열광적 인 속도의 완화는 마음 깊은 곳의 특징입니다. 실제로, mindfulness는 종종 “비상 사태”로 삶을 경험하는 습관에 대한 보람있는 균형과 비교됩니다.

Mindfulness는 현재의 상황에 관계없이 현재의 순간에주의 깊게 자신의 수용을 강조하는 “비 행”을 배우는 것에 익숙해지는 것과 자주 비유됩니다.

또 다른 mindfulness 시스템은 1990 년 Steven Hayes와 동료가 개발 한 “Acceptance and Commitment Therapy”(ACT)입니다. 그것은 mindfulness 접근법을 사용하여 심리적 유연성을 높이는 것을 목표로합니다. 이 정신적 유연성은 의식적으로 인식하는 사람으로서 현재의 순간에 완전히 참여하고 선택한 가치에 봉사하는 행동을 변화시키는 것입니다. 근본적인 전제는 회피와 두려움에서 비롯된 핵심 고민이다.

약어 “FEAR”는 다음을 나타냅니다.

• 당신의 생각과 융합
• 경험 평가
• 당신의 경험 피하기
• 당신의 행동에 대한 이유

이 시스템에서 건강한 대안은 약자 “ACT”가 보여주는 지침을 준수하는 것입니다.

• 당신의 반응을 받아들이고 현재에 집중하십시오.
• 가치있는 방향 선택
• 행동을 취하다

또한 정신 요법 명상이 사용되었습니다 : 전통적 심리 요법 대신에 또는 때로는 전통적인 심리 요법 대신에 기업 복지, 교육 도구 및 요법을위한 도구 인 “변증 법적 행동 요법”(DBT)의 관련 부분으로 더 탄력적 인 군인을위한 것입니다. Mindfulness는 통합 의학, 보완 대체 의학 (CAM) 및 의과 대학과 관련된 통합 의학에 관한 미국 컨소시엄과 같은 마음 / 신체 관점의 통치하에 있습니다.

지난 10 년 동안 의료 분야에서 직업병은 건강 관리에서 널리 퍼져 나갔다. 의사 소진 증후군은 약 54 %의 유병율을 보이는 것으로 보인다 (Shanafelt et al., 2015). 현대 의학적 도전이되었습니다. Mindfulness는 의사 소진을 예방하고 개선하기위한 필수적인 개입이되고 있습니다. 염두에 두는 것의 이점에는 스트레스 감소와 불안 및 기분 불안정의 감소가 포함됩니다. 심오한 정신 선명도와 집중력 또한 부산물로 추구되는 것 같습니다. Mindfulness 실습은보다 중요한 자기 지식과 이해를 개발하게됩니다.

Mindfulness : Western Perspectives

서양식 사고 방식은 과학적, 논리적, 조직적, 합리적 접근 방식을 지향하며, 의식적이며 독자가 테스트 할 수있는 것에 집중합니다. 언뜻보기에는 이것이 합리적으로 보일 수 있지만, 고전 주의자들은 마음이 명상적인 관행이 생겨난 출처와는 확연히 구별됩니다. Mindfulness and meditation은 일상적으로 비판적 사고를 잠시 보류 – 잠시 동안 – 마음이 스스로 지우고 휴식을 취할 수 있도록합니다.

mindfulness, mindfulness 명상 및 명상 사이 구별이 있습니다. 그러나 마음 챙김 추구에 관여하는 대부분의 사람들은 주의력을 인식의 상태로 인식합니다. 즉, (1)주의 깊게 단일, (2) 명확하고 (3) 정서적 태도입니다.

이 상태를 달성하기 위해 대부분의 실무자는주의 깊은 운동을 사용합니다. 문구 “명상 사례”가 사용됩니다. 덜 자주, “명상”. 어떤 형태로든 명상은 각자의 가치있는 목표를 가진보다 집중적 인 연습입니다. 이 기사의 Mindfulness는보다 심리적으로 기초합니다.

mindfulness의 영적 및 종교적 뿌리는 어떤 연습의 마음과 영혼을 잃지 않고 문화적으로 기각 될 수 없습니다. 그러나 서구의 방법은 문화적 및 영적 참조를 최소화함으로써 마음에 드는 행위를 서구화하려고 노력했습니다. 예외는 있지만 적어도 대부분은 그렇습니다.

Mindfulness의 이점

거의 모든 mindfulness 시스템은 자기 규제가 mindfulness가 마음과 몸에 미치는 포괄적 인 영향으로 간주합니다. 자기 규제는 생물 정신적 통일을 향한 이질적이고 분열 된 경험의 집합을 포함한다. 이러한 자기 성실성은 어떤 순간에도 명확한 결론을 도출하지 않고 명확하고, 공개적으로 수용적이고, 균형 있고, 자세를 취하고, 안정적이며 유동적으로 움직이는 마음을 반영합니다 (예 : 결론에 도달해야 함).

자아에 대한 배타성과 자아에 대한 탈 중심화가 발생합니다. 이 완화 된 애착은 사고와 감정이 거의 얽힌 융합으로되어 정신적으로나 감정적으로 증발하는 모든 것의 엄격한 신분 (예 : “나는 분노 / 행복 / 나쁨 / 좋음 / 등”과 관련됩니다.

자기 조절은 여러 가지 다른 수준의 기능에 대한 조정을 포함합니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

1.주의의 자기 조절

2. 감각 인식의 자기 조절 (예 : 날씬한, 초저온 감각이 덜 거칠어 짐)

3. 지각의 자기 조절 (즉, 감각, 감정, 생각 형성의 개선)

4. 사고의 자기 통제

5. 성과의 자기 조절

일상 생활에서, mindfulness 및 전반적인 자기 규제의 이점은 더 중요하고, 염두에 둔 청취와 반응 적이며, 조심스럽게 말하기를 이끌어냅니다.

모든 Mindfulness Practices에서의주의 규칙

생각과 감정에 접근하고 관리하는 데 사용되는 기본 도구는주의입니다. 자기의 관심을 가지고 일하는 것은 관심의 자기 조절이라고 불린다. 이 변조 된 윤곽은 후광을 감각, 인식, 사고 및 성능을 조절 한 다음 조절합니다. 다양한 기술이 사용됩니다.

스스로 조절하는 주의력, 주의력 집중에 가장 도움이되는 태도의 구성 요소 – 집중력, 선명도 및 정서적 균형 -이 가장 효과적입니다. 개방적이고, 호기심이 많으며, 탐구적이고, 비제칙적이고, 환자이며, 신뢰하고, 의도적이지만 거친 목표 지향적이지 않고, 받아들이고, 파악하지 못하고, 놓기 쉽고, 계속 움직이는 태도는주의 깊은 연습을 용이하게하는 데 도움이되는 것으로 지속적으로 언급됩니다.

동양 사상에 더 온유 한 또 다른 태도는 항복의 태도 다. 항복은 수용과 비슷합니다. 그러나 마음 챙김의 명상으로 항복하는 것은 허락과 복종과 감수성을 주제로 뉘앙스가 있습니다.

특정한 목적을 달성하기위한 잘 형성되고, 논리적이고, 심지어 천박한 목표를 위해 능동적으로 노력합니다. 바람직하게는 가혹한 분석적 사고 과정을 완화하고 스트리밍의 무작위 인 것처럼 보이는 마음을 열어 명확히 해체 된 아이디어와 감정을 흘려 보냅니다. 단지 눈치 채기 만하면됩니다. 사라지다.

이 동쪽 관점은 마음에 떠오르는 것을 환영 할 수있는 제안으로 서양의 관습에 들어갔다. 불쾌한 것처럼 보일지라도 즉각 받아들이거나 거부하는 것보다는 오히려 그것을 낭비하거나 해산시키는 것을 은혜로 허용한다. 예를 들어, 지루함을 느끼면 지루함을 느끼고, 느끼고, 일어나서 걸어 다닌 후 잠깐 쉬어 버리고 방치 할 수 있습니다. 이 기술은 또한 경증부터 중등도의 통증의 불편 함을 느끼고 관리하는 데에도 적용됩니다. 예를 들어, 조용한 상태에있을 때 통증이 나타나면 그것에 집중하고, 그 감각을 검사하고, 잠시 동안 머물러야하며, 가능하다면, 통증이 약화되기를 바랍니다.

이러한 예는 비 명상가가 조난을 관리하는 일반적인 방법으로 상상해 볼 수는 있지만, 명상에 능숙한 사람들은 명상을 통해 긍정적 인 결과를 얻었습니다. 전문가 명상가들은 때때로 불편 함을 완화하면 고통의 강도가 감소한다고 말합니다. 그들의 요점은 각 사람이 그들과 관련되거나 그렇지 않은 것으로 생각을 관리 할 수있는 능력을 가지고 있다는 것입니다. 이 의식적인 선택은 시간이 지남에 따라 학습이 필요한 예술과 기술입니다.

서양의 마음가짐 시스템은 높은 관심을 기울여 자기 관심을 집중시킨다. “규칙”이라는 용어는 체세포 감각과 내부 습관을 지닌 컨디셔닝을 포함한 광범위한 신경 심리학 적 과정에 대한 의식적이고 힘있는 통제를 전제로합니다. 다르게 말해서, 관심의 자기 조절은 기발한 도전이지만 mindfulness 과정의 중심으로 간주됩니다.

동양적인 시각은 관심과 정신의 방황과 관련된 다양한 상황에 대해이 문제를 인정했습니다. 그들은 안정화 작업을 사고 과정에 내재 된 일정한 변동을 안정시키는 것으로 설명합니다. 어떤 사람들은 이러한 주의력 결핍을 “정신적 인 채터름”의 기본 자동성으로 언급하기도합니다. 끊임없이 끊어지는 불협화음과 충돌하는 사고와 감정의 괴상한 집단은 또한 “러시 아워”의 이미지와 비슷합니다. 불협화음, 혼란, 좌절, 격렬하고 분노한 느낌.

주의 집중을위한 작업에있어서, 자세, 자세, 호흡 및 각 세션의 지속 시간은 미리 생각할 필요가있는 구체적인 “세부 사항”입니다. 다양한 종류가 있습니다. 표준 지침은 제공 할 수 없습니다. 각 사람과 각 상황은 비교적 독특한 상황을 고려하여 고려해야합니다.

Mindfulness 연습은 평생 노력입니다. 그러나 공식적인 훈련을받은 후 5 시간에서 60 시간 사이에 긍정적 인 변화가 일어날 수 있다는 증거가있다 (Vargo, 2015). 이러한 개선은 실제로 최종 목표가 아닌 출발점 일 수 있습니다.

이 기사는 복잡한 주제에 대한 간략한 개요였습니다. 다가오는 Mindfulness 에 대한 저서는 역사에 깊숙이 파고 들며 일상 생활에서 표현되고 행동 할 수있는 방법을 깊이 파헤 씁니다 .

참고 문헌

Ninivaggi, FJ (2008). Ayurveda : 인도 전통 의학에 대한 포괄적 인 안내서 . Lanham, MD : Rowman & Littlefield.

Shanafelt, TD, Hasan, O., Dyrbye LN, Sinsky, C., Satele, D., Sloan, J., & West, CP (2015). 2011 년과 2014 년 사이에 의사와 일반 미국 근로 인구의 소진과 일과 삶의 균형에 대한 변화 Mayo Clinic Proceedings , 90 (12), 1600-1613.

Sharf, RH (2015). mindfulness는 불교인가? (그리고 그것이 중요한 이유). Transcultural Psychiatry , 52 (4) : 470-484.

Vargo, DR (2015). 2015 년 7 월 31 일 PsychologyToday.com , 명상에 대한 두뇌의 반응.