죽음에 대해 이야기하는 금기 사항이 있습니까? 서양 문화에 대한 한 생각은이 아이디어에 찬성하여, 20 세기 전반기의 정신 분석가 Otto Rank와 철학자 Martin Heidegger, 1970 년대 미국 문화 인류 학자 Ernest Becker, 그리고 오늘날 미국인 사회 심리학자 Sheldon Solomon, Jeff Greenberg, Tom Pyszczynski 등이 있습니다.
오스트리아의 정신 분석 학자 오토 순위 (Otto Rank)는 1930 년판 심리학과 영혼 의 핵심 주제 인 죽음을 부인했다 . Otto Rank는 처음에는 Sigmund Freud가 설립 한 Vienna Psychoanalytic Society의 비서였습니다. 그는 자신의 생각을 분명히했을 때 프로이트와 헤어졌다. Rank의 주장에 따르면, 영혼의 불사의 생각은 우리의 죽음에 대한 잠재적 인 두려움에 대한 응답으로 생겼습니다. 죽음 이후의 삶을 약속하는 일신교는이 충동으로부터 나왔다. 이 아이디어는 끔찍한 원래는 아니지만 순위는 더 나아갑니다. 그는 무의식적 인 힘이 개인이 죽음에 대해 생각하는 것을 막는다 고 계속합니다. 사회는 사람들이 생물학적 (동물적) 성격을 의식하지 못하도록하는 메커니즘, 문화 적응의 형태를 만들어 냈습니다. 사회적인 금기와 생물학적 필요의 사유화는 우리가 이웃 사람의 개와 마찬가지로 소화 기관과 성행위를한다는 사실에서 따릅니다. 1970 년대에 어니스트 베커 (Ernest Becker)는 “죽음의 부정”이라는 책에서 랭크 (Rank ‘s)와 하이데거 (Heidegger)의 아이디어를 대중에 알렸다. 그는 죽음 이후로 2 년 후 퓰리처 상을 받았다. 암으로 인한 자신의 죽음. Heidegger는 우리 존재의 일시성이 우리 자신의 죽음을 가리키고 의미 있고 진정한 삶을 살기 위해서는이 필수적인 특징에 직면해야한다고 주장하면서 그림 속으로 들어갑니다.
Sheldon Solomon, Jeff Greenberg 및 Tom Pyszczynski가 개발 한 “테러 관리 이론“은 이러한 아이디어를 바탕으로합니다. 즉, 사회 심리학자들은 문화적 또는 종교적 세계관과 자기 존중감이 어떻게 죽음을 부인하는 기능을 제공하는지에 대한 경험적 검증을 시도합니다. 신호의 표현을 통해 자신의 죽음을 일깨워 주면 일반적으로 연구에 참여한 사람들은 문화적으로 방어 적으로되고 삶에 의미를 부여하는 더욱 상징적 인 가치를 부여 받게됩니다. 그런 다음 자신의 문화적 / 종교적 관습과 신념을 긍정적으로 바라보고 다른 문화 나 종교의 가치를 평가 절하합니다. 즉, 죽음의 위협에 의해 위험에 처한 자부심은 불멸 (종교) 또는 자신의 문화 (본질적으로, 귀하의 그룹)의 상징에 더 강하게 언급함으로써 증폭되며, 이는 올바른 삶의 방식의 권위를가집니다 . 그래서 외국 문화는 사람들의 문화적 가치의 상대성을 암시하는 일부 사람들에게 위협이됩니다. 종교적 – 영적 행동이 시간이 지남에 따라 서양에서 극적으로 줄어들었기 때문에 일부 이론가들은 문화적 사건의 출석 증가 또는 현대적 대용 물로서의 민족주의의 부상을 보았다. 더 이상 명시 적으로 하나님을 믿지 않는다면, 문화적 초월의 다른 형태, 예술이나 음악, 또는 자신의 민족과 국가와 같은 영원한 타당성의 의미에서의 초월성을 추구 할 수 있습니다.
사망 인식이 명시 적으로 평가되었을 때 연구 결과는 무엇을 보여 줍니까? 객관적으로 말하자면, 삶이 더 가까워지는 노인들의 죽음에 대한 인식이 더 강합니까? 본 고시 (Bonn Longitudinal Study of Aging)는 죽음과 죽음이라는 주제가 적어도 의식 수준에서 건강한 나이든 사람들을 위해 전경에 서 있지 않음을 보여주었습니다. 그것은 Otto Rank의 죽음에 대한 두려움을 억제한다는 생각에 부합 할 것입니다. 죽음에 대한 개념에 관한보다 최근의 사회 학적 연구에서 150 회의 인터뷰가 분석되었습니다. 담론의 세 가지가 등장했습니다. “죽음 전문가들”은 분명히 정의 된 죽음의 이미지를 가지고 있었는데, 사실상 종교적이거나 무신론적인 관점에서 던져 질 수 있습니다. 두 경우 모두 “전문가”가 대답을 충분히 평범한 것으로 간주하기 때문에 죽음은 더 이상의 조사가 필요하지 않습니다. 종교인들은 신이 존재한다는 것과 죽음 이후의 삶이 있음을 알고 있습니다. 다른 이들은 생물학적 죽음을 따르는 것이 없다는 것을 안다. 결정적으로 종교인들과 무신론자들은 더 이상의 논의를 배제하는 확고한 입장을 고수하고있다. 대조적으로, “부인”의 경우, 죽음의 대상은 전혀 주제가 아닙니다. 그들은 자신과 자녀들의 건강과 육체적 안녕에 관심이 있습니다. 그들은 삶에 중점을두고 죽음에 대해 이야기하는 것을 피합니다. 이것이 이들 문제를 다루는 유일한 두 가지 방법 이었다면, 죽음과 죽음은 거의 일어나지 않을 것입니다. 사망 거부 이론가들은 모든면에서이 두 범주로 확증 된 입장을 가지고있다. 그러나 세 번째 그룹 인 “죽음의 수사관”이 있습니다.이 사람들은 공개적으로 죽음에 관해 질문합니다. 그들은 죽음에 의해 도전 받고 느낀다. 사람이 기대하는 것처럼, 사람들이 죽음의 의미를 다루는 방식에 대한 사회 학적 분석은 이기종의 그림을 제공합니다. 진정한 부인이 있지만, 공개적으로 그들의 사망률에 직면하는 사람들도 있습니다.
Otto Rank는 아마도 “죽음의 조사관들”이 실제 죽음의 두려움을 억압하고 있다고 주장 할 것입니다. 이 개인들은 철학적 논문을 만들어서 불멸의 감각을 얻으려고 노력했을 것입니다. 이 무거운 물질과의 용감한 만남은 그들을 영웅적으로 느낄 수 있습니다. 단지 얼마나 대담한 것이 단지 구체적이고 개별적인 기준에 의해서만 결정될 수 있습니다. 실제로 우리는 죽어 가고 있고 더 이상 책과 커피 하우스 토론의 문제가 아닙니다. “테러 관리 이론”과 관련된 경험적 조사는 심리적 실험에서 교묘하게 고안된 조작을 통해 드러난 죽음에 대한 억압 된 생각의 실제적인 증거를 제시합니다. 그 이후 우리는 우리가 누구인가에 대한 장엄한 내러티브와 우리가 내포하고있는 문화를 이끌어내는 근본적인 죽음의 불안에 어느 정도 영향을받습니다. 이스라엘 역사 학자 유발 노아 하라리 (Yuval Noah Harari)는 호모 사피엔스가 권력으로 세계를 정복했다고 주장했습니다 내러티브의 이러한 신화 적, 종교적, 과학적 또는 정치적 이야기가 환상적일지도 모르는 것처럼 보이지만, 그들은 우리가 현재 지구를 지배하고 파괴 할 수 있었던 인류의 강력한 원동력이었습니다. 오늘날에는 문화를 초월하는 소비주의의 이데올로기입니다. 쇼핑은 우리가 죽음에 대해 생각하는 것을 방해합니다. 자본주의 적 소비주의는 우리 지구의 생태계를 위협합니다.
죽음과성에 대한 자세한 내용은 ThanatosEros 블로그를 참조하십시오.
참고 문헌
Becker, E. (1973). 죽음의 부정. 뉴욕 : 자유 언론.
Rank, O. (1930). Seelenglaube und Psychologie. 라이프 치히, 비엔나 : Franz Deuticke. GC Richter와 EJ Lieberman의 심리학과 영혼 번역본 (볼티모어 : The Johns Hopkins University Press, 2003).
Solomon, S., Greenberg, J., Pyszczynski, T. (2015). 중핵에 벌레 : 생활에있는 죽음의 역할에. 뉴욕 : Penguin Random House.
Wittmann, M (2016). 느낀 시간. 우리가 시간을 인식하는 방법의 심리학. Cambridge MA : MIT Press.
