실존 적 생체 불교 : 정신적, 의미심장 한

이전 블로그에서, 최근의 저서 "불교 생물학 (Buddhist Biology)"에서 나는 불교와 생물학의 융합에 관해 썼습니다. 카르마에 관한 불교 적 생각에 대해 이야기 해 봅시다. 현대 과학에서 우리가 아는 것을 반영하고, 서구 철학에 대한 오래된 논쟁, 즉 주변의 자유 의지와 어떻게 연결되는지에 대해 이야기하겠습니다. 이미 설명했듯이, 우리는 단지 우리가 정당화되었을뿐만 아니라 선동적 인 "카르마"에 의해 우리의 자유와 책임이 심각하게 제한되는 더 오래된 동양적 관점 (특히 힌두교의 교리에서 파생 됨)을 거부 할 것을 전적으로 요구한다고 생각합니다.

이 거절은 생물학뿐만 아니라 윤리에 의해서만 요구되는 것이 아니라 불교의 생각이 카르마에 의해 요약 된 현저하고 현대적인 깊은 책임 의식에 더하여 자유 의지의 역할을 많이한다는 사실에 의해 흥미롭게 요구됩니다. 불교의 실천, 특히 불교의 "살아있는 성도들"중 한 명이 승진시킨 "약혼 된 불교"의 형태 인 "주의 깊게"행동하는 것을 선택하는 것은 Thich Nhat Hanh는 실제로 선택의 여지가 없다면 의미가 없을 것입니다 그런 선택을하는 것!

이런 점에서 분자 생물학은 오래 전에 유전자가 해부학 적, 생리 학적 또는 행동 적이든간에 결과가 경직된 통제에 접근한다는 결론을 거부했습니다. 예를 들어, 다른 유전자의 활동을 조절하는 것이 유일한 유전자이며, 유전자 발현 자체는 중요한 환경에서 주변 환경에 의해 변형됩니다. 우리의 유전자는 우리에게 속삭인다. 그들은 명령을 짖지 않는다. 따라서 동부 불교와 서구 실존주의는 자유 의지의 문제에 관해서는 두 존재 모두 인정하고 둘 다 축하한다는 점에서 밀접한 관련이있다. 반대로 물질주의자인 한 엄격하게 생물학적 사고 방식은 물질적 인 원인에 대한 헌신 때문에 유전자에 초점을 맞추지 않고 바로 그 생각을 망쳐 놓는다.

이것은 마음이 신경 생물학의 영역에서 육체적 인 행동으로부터 완전히 파생 된 것이라면 – 우리가 말할 수있는 한 그렇게 생각합니다 – 생각, 감정 및 의식적인 행동 또한 신경 세포막을 가로 지르는 전하를 띤 이온의 결과 일 것입니다. 자연 주의적이며 자동적 인 과정은 "자유 의지"를위한 여지를 남기지 않습니다. Schopenhauer는 (신경 생물학의 도움없이) "인간은 자신이 원하는 것을 잘 할 수는 있지만 원하는 것을 할 수는 없습니다"라고 말했습니다.

유물 론적 원인에 대한 과학적으로 타당한 유일한 대안은 예기치 않게 알파 또는 베타 입자 또는 감마선을 방출 할 때 방사성 핵의 "행동"과 같은 문자 그대로의 원인이없는 자발적인 사건 일 것입니다. 그러나 그러한 사건이 정말로 무작위적이고 자발적이라면 – 그 무엇도 실제로는 없다고 주장 할 수 있습니다 – 그 결과는 자유 의지로는 거의 일어나지 않습니다! 양자 택일로, 신경 생물학적 현상이 결국 물리적으로 야기된다면, 자유는 다시 한번 포기 되어야만합니다.

비록 그러한 포기가 엄밀히 말해서 과학적 세계관과 매우 밀접하게 일치하지만, 그것은 우리가 생각하기에 근본적으로 우리의 생각과 행동을 통제하고 있다고 생각하는 광범위하고 상식적인 관점에 위배된다. 감정에 관해서. 앨버트 아인슈타인 (Albert Einstein)보다 과학자가 실제로 사람들이 자신의 행동에 대해 책임을지지 않는다는 가정에서 안도감을 얻었습니다. 특히 이러한 행동이 유감스러운 경우 특히 그렇습니다. "유언 비 자유에 대한이 지식은 독일 인권 연맹에 주어진 1932 년 연설에서"유머를 잃지 않고 자신과 동료 인간을 연기와 판단으로 너무나 진지하게 받아들이지 못하도록 보호한다. 개인. "

여기에서 자유 의지의 영역에서, 우리는 실존주의와 불교가 생물학적으로 확증 된 관점으로서 엄격하게 반 자유 의지에 반대하는 세력을 연합시키는 경우를 보았지만, 비록 비 과학적으로 인정 될지라도, 거의 모든 사람의 주관적인 경험에 매우 잘 부합되는 것입니다. 그녀가 자유 의지를 가지고 있음을 개인적으로 확신하지 않는 사람을 찾아내는 것은 정말로 어렵습니다.

덧붙여 말하자면, 불의의 자유 의지에 대한 또 다른 문제가 있습니다. 나는 해결할 수는 없지만 그럼에도 불구하고 인정해야한다고 느낍니다. 해적 ( "자기가 아닙니다") anitya ( "impermanence")와 특히 pratitya-samutpada ( "모든 일의 상호 연관성"이라고 불리는 "의존적 인 공동 발생")과 자유 의지? 비자 연상, 비 영구 함 및 상호 연관성의 현실을 감안할 때 피할 수없는 제약이있는 "자유"가 아닌가? 얄 브린 너 (Yul Brynner)의 리갈 캐릭터가 The King and I에서 "커다란 수수께끼"라고 애도하는 것처럼!

어쨌든, 불교의 생각은 유물 론적 생물학으로부터이 관점에서 갈라지며, 엄격한 인과 관계 사고 (생물학에 의해지지되는)가 자유가 환상이되어야한다고 주장하더라도 진정한 의도가 존재한다고 주장한다. 게다가이 과정에서 불교는 "불교"와 같은 문장에서 일반적으로 만나지 않는 서구 철학 인 신비주의를 거부하는 현저한 힘을 가진 실존주의와 수렴한다.

경이가 결코 멈추지 않을까요?

David P. Barash는 옥스포드 대학 출판부 (Oxford University Press)가 최근 출판 한 "Buddhist Biology : 고대 동양의 지혜와 근대 서양 과학의 만남"이라는 워싱턴 대학교의 심리학 교수이자 진화 생물 학자이다.