불안에 대한 철학적 치료법
한 사람의 목숨은 죽고 다른 한 사람은 목숨을 잃습니다. – 장 폴 사르트르.
인간의 동기 부여 이론 인 Abraham Maslow의 1943 년 논문에서 건강한 인간은 일정한 수의 욕구를 가지고 있으며, 이러한 필요성은 계층 구조로 배열되어 있으며, 생리적, 안전상의 요구 사항이 더 많다는 것이 제안되었습니다. 원시 또는 기본 (사회 및 자아 필요와 같은). Maslow의 소위 '계층 구조'는 5 단계 피라미드 형태로 제공되는 경우가 많으며, 한 번만 더 높은 요구 사항에 집중할 수있게되고 기본적인 요구 사항이 충족됩니다.
Maslow는 피라미드의 '부족한 욕구'의 하위 4 단계를 불렀습니다. 왜냐하면 우리는 만난다면 아무것도 느끼지 못하기 때문에 걱정하지 않거나 괴롭히기 때문입니다. 따라서 식사, 음주 및 수면과 같은 생리적 요구는 안전 요구, 우정 및 성적인 친밀감과 같은 사회적 욕구, 자부심 및 인정과 같은 자아 욕구와 같은 부족한 필요 사항입니다. 반면에 그는 피라미드의 다섯 번째 최상위 레벨을 '성장 필요'라고 불렀습니다. 왜냐하면 우리가 스스로 실현해야 할 필요가 있기 때문에 인간으로서 우리의 진정한 잠재력을 최대한 발휘할 수 있기 때문입니다.
우리가 부족한 욕구를 충족 시키면, 불안감의 초점은 자기 실현으로 옮겨 가고, 우리는 하위 또는 반 의식적 수준에서만, 우리의 더 큰 그림을 생각하기 시작합니다. 그러나 자기 실현은 정직, 독립, 인식, 객관성, 독창성, 독창성과 같은 드문 자질을 필요로하기 때문에 소수의 소수 민족 만이 스스로 실현할 수 있습니다.
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매슬로우의 필요 계층 구조는 지나치게 도식화되어 과학적 근거가 부족한 것으로 비난 받아 왔지만 인간의 동기에 대한 직관적이고 잠재적으로 유용한 이론을 제시합니다. 결국, 공복에 대해 철학적으로 생각할 수 없다는 대중의 주장이나 '모든 유급 노동이 마음을 흡수하고 저하시킨다'는 아리스토 텔레스의 관찰에 확실한 진리가있다.
자신의 부족한 욕구를 모두 충족시킨 많은 사람들은 자신의 삶과 삶의 의미를 숙고하기 위해 자신의 무의미 함과 잠재 성의 가능성을 즐겁게하도록 이끌 기 때문에 자신이 부족한 욕구를 스스로 창안하지 않고 스스로 구현하지 않습니다. 그들 자신의 죽음과 종말.
그의 큰 그림을 생각하기 시작한 사람은 인생이 의미없고 죽음이 불가피하다는 것을 두려워 할 수 있지만, 동시에 그의 삶은 영원하거나 중요하거나 적어도 중요하다는 소중한 믿음에 집착합니다. 이것은 때로는 '실존 적 불안'또는 더 다채롭고 '비 존재의 외상'이라고 일컫는 내부 갈등을 야기합니다.
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공포와 불안과 병리학 적 형태 (예 : 광장 공포증, 공황 장애 또는 PTSD)는 삶의 위협에 근거하고 있지만 실존 적 불안은 삶의 간결성과 무의미 함 또는 부조리에 뿌리를두고 있습니다. 실존하는 불안은 너무 혼란스럽고 불안하기 때문에 대부분의 사람들이 목표를 지키고, 야망, 습관, 관습, 가치관, 문화 및 종교에서 거짓 실체를 건설하여 자신의 삶이 특별하고 의미가 있다는 것을 속일 수 있습니다. 죽음은 멀리 또는 delusory 다.
그러나 그러한 자기기만은 엄청난 대가를 치릅니다. 장 폴 사르트르 (Jean-Paul Sartre)에 따르면, '비 존재'에 직면하기를 거부하는 사람들은 '나쁜 믿음'에서 행동하고 있으며, 부정확하고 불충분 한 삶을 살아가고있다. 비 결심에 직면하면 불안감, 고독감, 책임감 및 결과적으로 불안감이 생길 수 있지만 평온함, 자유, 심지어 귀족 감각을 불러 일으킬 수 있습니다. 병적 인 것에서 멀리 떨어져서, 실존 적 불안은 건강, 힘, 용기의 징표이며, 앞으로 더 크고 좋은 것들이 선구자가됩니다.
신학자 폴 틸리치 (Paul Tillich, 1886-1965)는 비 존재에 직면하는 것을 거부하는 것은 부정직 한 삶뿐만 아니라 병리학 적 (또는 신경증적인) 불안까지도 이끈다.
용기있게 , Tillich 주장 :
용감하게 자신을 불안하게 생각하지 않는 사람은 신경증으로 빠져 나와 절망의 극한 상황을 피할 수 있습니다. 그는 여전히 자신을 긍정하지만 제한된 규모에 있습니다. 신경증은 존재감을 피함으로써 멸시를 피하는 방법입니다.
이 전망에 따르면, 병적 인 불안은 비록 삶에 대한 위협에 근거가있는 것처럼 보이지만 실제로는 자의식에 대한 우리 고유의 능력으로 인해 발생하는 억압 된 실존 불안으로부터 비롯된다.
비 (非) 존재에 직면함으로써 우리는 삶을 원근감있게 바라 볼 수 있으며, 그 전체를 보아 방향과 일치감을 부여 할 수 있습니다. 궁극적 인 근심의 근원이 미래에 대한 두려움이라면, 미래는 죽음으로 끝납니다. 불안의 근원이 불확실하다면 죽음 만이 확실합니다. 그것은 죽음에 직면하고, 피할 수없는 것을 받아들이고, 인생의 모든 부분에 통합하여 불안의 마비와 마비에서 벗어날 수 있습니다. 그렇게함으로써, 우리 자신을 자유롭게하고 삶에서 최대한으로 벗어나게 만듭니다 .
어떤 철학자들은 삶의 목적이 죽음을 준비하는 것 외에는 아무 것도 없다고 주장함으로써 훨씬 더 나아갔습니다. Plato의 Phaedo에서 , 오래 살지 않는 소크라테스는 철학자 Simmias와 Cebes에게 절대적인 정의, 절대적인 아름다움, 또는 절대적인 이익은 눈이나 다른 신체 기관에 의해서가 아니라 정신이나 영혼에 의해서만 체포 될 수 있다고 말한다. 그러므로 철학자는 가능한 한 몸을 영혼으로부터 분리하고 순수한 영혼이되도록 노력합니다. 죽음은 육체와 영혼이 완전히 분리되어 있기 때문에 철학자는 죽음을 목표로 삼으며 실제로 거의 죽었다고 할 수 있습니다.
광기의 의미의 신판에서 발췌 한 것입니다.
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