다른 사람들을 돌보는 것은 우리의 종을 독특하게 만든 것입니까?
.png "\"Manos en negativo de la cueva de Gargas (프랑스 Hautes-Pyrénées)\"Locutus Borg / 위키 미디어 공용 / CC BY 2.0")
현재의 난민 위기에서 난파선과 실향민의 그래픽 이미지가 우리 중 많은 사람들을 우리의 핵심으로 흔들어 놓았습니다. 그러나 왜 서구 사회의 특권층 회원들이 개인적으로 염려한다고 느끼기 위해 Facebook 피드에서 이미지를 찍었습니까? 왜 우리는 돌보는 일을 그토록 빨리 중단 했습니까? 왜 우리 모두가 염려하는 위기에 대해 우리는 아무것도하지 않고 있습니까? 우리는 왜 우리의 도시, 도시 및 국가의 병자와 가난한자를 위해 무엇을하지 않고 있습니까?
우리를 인간으로 만드는 핵심을 조사하는 것은 이러한 인도적 위기의시기에 다소 황폐 해 보일 수 있습니다. 우리가 시작해야 할 위기가 있다는 것은 우리 모두가 할 수있는 무서운 폭력, 무자비함과 무지를 말합니다. 그러나 우리의 독특한 자연에 대한 깊은 소중한 보살핌이 있습니다. 지금은 그 어느 때보 다 더 많은 시간을 할애하여 우리 각자의 인간을 기억하고 존중하며 소환해야 할 때입니다.
이타주의와 협력 그리고 취약 계층을 돌보는 것이 우리 종을 독창적으로 만든 이유입니다. 우리의 생리적,인지 적, 언어 적, 문화적, 사회적, 기술적 진화를 이끌어 낸 것은 공감과 협동이지 자기 이익과 경쟁이 아닙니다. 우리는 우리의 일상적인 상호 작용을 특징 짓는 상호 도움 없이는 커다란 두뇌, 신경 – 플라스틱, 지능형, 누적 적 – 학습, 공감 적 존재가 될 수 없습니다. 우리의 진화 역사는 집단 양육, 협동 사냥 및 모임, 장로와 병자를 돌보며 자유롭게 정보를 공유하는 것 중 하나입니다. 약하고 천천히 성장하는 인간 아기를 키우려면 엄청난 양의 공동 노력과 지식, 관심, 시간, 사랑, 기쁨 및 재미의 자유로운 공유가 필요합니다. 이것은 우리가 각 세대에서 재현 한 기적입니다. 우리 각자가 하나 이상의 언어로 걷고 생각하고 말하고 상상할 수 있고 복잡한 사회 세계를 탐색 할 수 있다는 것이이 공동 기적의 증거입니다. 우리는 오늘 살아있는 모든 사람과 우리 앞에 온 모든 사람들에게이 기적을 빚지고 있습니다. 우리는 절대로 우리 자신의 존재가 될 수 없습니다.
우리가 동식물을 길들이고 도시에 정착하기 오래 전에 조상들은 자유로운 사랑과 보살핌을 통해 장로를 살려 두었습니다. 우리는 네안데르탈 인이 경제적 이익을 얻지 못하는 장로들을 돌 보았다는 확실한 증거를 가지고 있습니다. 우리의 조상은 단순한 공감으로부터 자유롭고 쉽게 "그러한 비용을 짊어졌습니다."또한 장로는 사랑과 이야기와 즐거움의 귀중한 원천이기 때문에 – 우리가 누구인지 우리를 돕기 때문에.
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대부분의 경제 이론에서 진화론 적 심리학에 이르는 대중적인 설명은 우리 종의 협동 적 성격이 소위 "프리 로더 (free-loader)"문제를 야기한다는 것입니다. 유명한 사슴 사냥 시나리오에서 두 명의 사냥꾼은 소규모 게임을 개별적으로 추구하지 않고 큰 그룹을 먹이로 사육하는 사슴을 추적하기 위해 공동 노력할 경우 더 오래 지속되는 혜택을 누릴 수 있다고 생각합니다. 그러한 시나리오를 통해 또는 이야기가 진행되어 협력이 진화되었습니다. 그러나이 말을 듣고 많은 사람들이 다른 사람들의 작업을 통해 이익을 얻습니다. 그래서 자유 라이더 문제가 탄생했습니다! 따라서, 진화 심리학의 지배적 인 진영은 자유로운 로더를 막기위한 노력에서 사회 지능의 진화가 이루어 졌다고 주장한다. 이인지 – 암 – 경주 모델에서 인간은 자유 로딩과 프리 로더 탐지를위한 끊임없는 경쟁에서 정교한 사회 인식 능력을 발전 시켰습니다 : 자유 로더는 그룹을 속이는 것이 더 나아졌고 그룹은 자유롭지 못했습니다. 그리하여 온톨로지에 전달되고 표현되는 훌륭한 mindreading 유전자이다. 이것은 소위 마키아 벨리 인텔리전스 가설입니다.
그러나 또 다른 이야기가 있습니다 – 어떤 사람들은이 이야기의 더 나은 버전을 요구할 것입니다. 철학자들과 김 스테레니 (Kim Sterelny)와 태드 자 위즈 키 (Tad Zawidski)와 같은 진화론자들에게는 자유로운 로딩이 언제나 우리의 견고한 개인 주의적 자본주의 사회에 존재하게하는 '문제'는 아니었다. 공동 수렵 가설로 요약되는 그들의 설명에 따르면, 우리의 종은 기여의 대칭에 관계없이 모든 사람이 그들의 몫을 얻고 살아남도록 보장하기위한 지속적인 노력으로 인해 생존하고, 진화하고 번창했습니다. 이 견해는 과거와 현재의 사냥꾼, 원예사, 심지어는 농촌 사회로부터 얻은 풍부한 민족적 증거에 의해 뒷받침됩니다. 게다가 6000 년 전에 농업이 부상하기 전의 인과 집단 간 폭력과 전쟁에 대한 고고 학적 증거의 놀라운 부족은 이타주의와 평화적 협력이 이전에 가정했던 것보다 훨씬 더 평범한 신흥 견해에 더 많은 영향력을 부여했다. 이 견해는 폭력의 역사적 쇠퇴에 관한 그의 유명한 책에서 스티븐 핑커 (Steven Pinker)가 승인 한 "자연 상태"의 끔찍하고 잔인하고 짧은 "삶"에 대한 홉스주의 신화에 선명하고 상쾌한 대조를 제공합니다. 민족지 학적, 고고 학적, 실험적 증거에 의해 뒷받침되는 인간 본성 양성에 대한 협조적인 포경기 관찰에서 이기심과 자유 사역자의 걱정은 필연적으로 우리 본성의 표현이 아니며 성층권 사회에서 나타나는 역사적으로 구체적인 사회 문제로 이해된다. 돈에 의존하는 사람들.
인류학자인 데이비드 그래버 (David Graeber)는 인류 학자 인 인류학자인 인간 경제학 의 이성적인 역사와 돈에 대한 탁월한 인종 차별적 역사에서 인류 역사의 대부분에 대해 사회적인 의무가 대칭 적, eye-for-an-eye 방식은 단순히 표준이 아니었다. Iroquois 사냥꾼이 모카신 한 쌍을 필요로한다면, Graeber는 우리에게 고기를 거래 할 수 없다는 걱정을 할 필요가 없다고 상기시킵니다. 그들은 단순히 longhouse에 가서 새로운 쌍을 요구할 것입니다; 같은 방식으로 롱 하우스 출신의 사람들은 요청했을 때 음식을 나누었을 것입니다. Graeber가 묘사 한 또 다른 유명한 이야기에서, 인류 학자 피터 프 루헨 (Peter Freuchen)은 그린란드 이누이트 (Greenland Inuit)에 살면서 바다 얼음에서의 실패한 사냥 후에 배가 고프던 텐트로 돌아왔다. 그의 천막 앞에 놓인 해마 고기 더미에 깨어 나면, 그는 밴드의 사냥꾼에게 그의 선물에 대해 감사 드리기 위해 갔다. 사냥꾼은 그것의 아무 것도 가지지 않을 것입니다 :
"우리나라에서 우리는 인간입니다!"사냥꾼은 Freuchen에게 말했습니다. "우리는 인간이기 때문에 서로를 도웁니다. 우리는 그 누구도 감사하다는 말을 듣고 싶지 않습니다. 오늘 내가 얻을 수있는 것은 내일 얻을 수 있습니다. "
Graeber에게는 이런 종류의 이타주의가 여전히 일상적인 상호 작용의 특징입니다. 어쨌든 낯선 사람이 지갑을 떨어 뜨렸다 고 알려주거나, 길을 자유롭게 주거나 해변이나 카페에서 물건을 지켜 보았을 때 당신을 위해 무엇이 들어 있습니까? 절대 아무것도! 동료 인간을 돕는 내재적 인, 자동적 인 충동을 넘어서는 것은 없습니다.
인종 학살, 인종 차별, 만성 불평등 및 난민 위기와 같은 공포를 어떻게 이해해야 하는가?
어디서 잘못 됐어? 사냥꾼 채집 사촌들의 좋은 가치에서 우리는 지금까지 어떻게 길을 떠나 탐험을 시작 했습니까? 그렇게 많은 진화 심리학자들이 믿는 마키아 벨리즘 경향은 점점 더 분열되고 경쟁적이고 anomic 한 사회의 최근 부산물이라고 생각할 수 있습니까? 그렇다면 표준화 된 정밀도로 어떻게 거기에 도달 했습니까?
이 문제를 해결할 수있는 한 가지 방법은 규칙이 명확하지 않은 경우에도 직관적 인 협력을 통해 적합성과 규칙 준수가 어떻게 발생하는지 검토하는 것입니다. 이것은 문화에 걸쳐 아이들에게 실험적으로 관찰되고 복제 된 인간 사이에서 보편적으로 발견되는 친 사회적 행동의 가장 기본적인 형태 중 하나입니다.
우리의 두뇌와 마음과 몸은 계통 발생과 개체 발생 (진화의 역사와 우리의 개인 생활에서)에서 사회적으로 형성되어 있기 때문에 우리가이 순응에 쉽게 걸리기 쉽습니다. Tad Zawiski의 경우, 우리 종을 독특하게 만드는 진화론 적으로 오래된 특성은 서로의 정신 상태를 '마음을 읽고'계산할 수있는 유능한 능력은 아니지만 (또는 단지)뿐만 아니라, 정신 형성을위한 능력; 말하자면, 모방과 자연 교육학을 통해 서로의 행동을 형성하는 것입니다. 지금까지 논의 해 왔던 것을 자유롭게 돕고, 가르치고, 가르치기위한 본질적인 추진력입니다.
문제를 보는 또 다른 방법은 공감의 렌즈를 통한 것입니다. 또는 우리가 공감의 깊고 얕은 수준이라고 부를 수있는 것을 구별하기 위해서입니다.
공감은 다른 사람의 관점에서 자신을 배치 할 수있는 능력이 필요합니다. 암시 적 규칙 집합 (인간이 특별히 숙련 된 것)에서 '올바른'행동을 취하는 것은 그러한 관점을 취하는 능력을 요구합니다. 우리는 다른 사람들이 주어진 상황에서 우리가 행동 할 것으로 기대하는 방식에 따라 행동합니다. 이것은 우리가 의식적으로 노력하지 않고도 매우 복잡한 구현 된인지 작업입니다. 그러나 버스 나 대기실에 어떻게 앉아서 노숙자를 무시하거나 외국인 혐오증을 경험 하는지를 아는 것에서 일상적인 행동을 가장 많이 시도합니다. 사회 심리학에서의 방관 실험은 우리 사회 마음에이 각도에 불길한 불빛을 비추 었습니다. 보일 수도있는 이상한 것처럼, 사람들이 덜 괴롭힘을 당하면 낯선 사람이 도움을받을 가능성이 더 높습니다. 관심의 집합 적 모드가 무의미하고 무지한 것이라면, 그 마법을 어기는 것은 반 직관적이며 모든 사람들에게 매우 어렵습니다.
다음 시나리오를 고려하십시오. 당신은 혼잡 한 지하철에 앉아 있고, 문 옆에 서있는 임산부를 보았습니다. 당신의 모든 부분은 일어나서 당신의 자리를 제공하기를 갈망하지만 (열정적 인 공감) 열차에있는 모든 사람들은 휴대 전화를 내려다 보며 헤드폰으로 그들 주위의 사회 세계를 차단합니다. 당신은 어떻게 든 도움이되는 것을 너무 수줍어하게 느낍니다.
당신은 수치심으로 가득 차있는 기차를 떠나고, 곧 사건을 잊어 버립니다. 이 경우 귀하의 기본적인 공감 능력은 현지 규범을 시행하라는 친 사회적 충동으로 바뀝니다. 이것은 내가 얕은 공감이라고 부르는 것입니다.
위에 설명 된 시나리오는 우리 모두 경험 한 것입니다. 우리는 매일 그것을 경험합니다. 우리는 2015 년 9 월 난민 위기의 한가운 해에 시리아의 죽은 아이의 모습이 터키 해변에서 해변으로 흘러 갔다는 것을 보았을 때 눈물과 공포로 그것을 경험했습니다. 우리는 필사적으로 도와주고 싶었지만 곧 너무 수줍음 많지 않거나 중요하지 않았습니다. 우리 중 일부는 소셜 미디어에서 사진을 공유하고 좀 더 울었습니다. 우리 중 일부는 여기저기서 돈을 기부했지만, 곧 고양이, 자동차, 완전 채식에 관한 다음 페이 스북 게시물로 이동하여 평소와 같이 무식한 행복을 재개했습니다.
규칙 지배적 인 얕은 감정 이입의 최면 당김에서 벗어나기 위해 필요한 것은 유교와 도교의 전통에서 가장 잘 예시 된 덕목 윤리에 대한 접근법이다. 신경 과학자이자 철학자 인 Francisco Varela가 주장한 것처럼인지 과학적 용어로 분해 될 수있다. 유교와 도교의 지혜의 실천에서 현자는 서구의 의무 론과 같은 추상적 인 규칙에 의존하지 않고 오히려 각 상황의 세세한 부분에 따라 현저하게 행동하는 직감을 신뢰합니다. 주거용 수영장에서 익사 한 어린이를 구하기 위해 누군가의 사유 재산을 '위반'하지 않았습니까? 그러한 상황에서해야 할 유익한 일은 삶을 구하기 위해 규칙을 어기는 것입니다. 그러나 우리 중 얼마나 많은 사람들이 울타리를 뛰어 넘어 익사를 지키기 위해 자신과 휴대 전화, 지갑 등을 물에 적시기 전에 너무 오래 주저 할 것입니까?
우리가 보았 듯이 직관은 단순한 문제가 아닙니다. 대부분의 일상 상황을 탐색하는 '자동 조종', '즉시 대처'또는 '방법 알기'(Varela의 용어로)는 우리의 모든 움직임을 형성하는 대부분의 암묵적 관심주의에 의해 깊이 조건 지어집니다. 간단히 말해서, 인류학자인 피에르 부르디외 (Pierre Bourdieu)는 "습관", 또는 우리의 가장 '개인적인'사고 방식, 감동, 느낌이 넓은 문화적 맥락에 제약을받는 방식입니다. 이러한 사회적, 정치적, 경제적 및 문화적 맥락은인지 과학자들에 의해 잘 이해되지 않고 이론화되지 못하고있다. 그러나 일단 우리가이 문제를 의식하고 나면, 선순위 접근은 의식적이고 무의식적 인 직관에 대한 힘든 앞뒤 감시와 가장 직관적 인 직감을 느끼는 바로 그 직감에 대한 탐색을 필요로합니다. 즉, 올바른 종류의 고차원인지 기능이 올바른 종류의 자동 직관적 메커니즘과 결합됩니다.
최근 비오는 날에 낯선 사람의 친절함에 놀란 후 덕행의 이중 과정 흐름의 아름다움과 어려움을 상기 시켰습니다. Adirondack 산에서 독방 걷기 일주일 만에 북쪽으로 돌아온 나는 공동의 기회 사건에 자신을 넘겨주기 위해 집으로 히치하이크하기로 결정했다. 상황이 잘되고있었습니다. 나는 악기로 가득차있는 스테이션 왜건에있는 노인 커플에 의해 외로운 산악 도로에서 비가 내렸습니다. 나의 새로운 친구들은 고속도로 주유소에 나를 데려다 줄 10 마일을 빠져 나갔다. 그들은 내 주소지와 전화 번호를 제공했는데, 내가 탈정을 찾는데 실패한 경우 연락해야한다고 주장했다. 그러나 그때 쯤이면 몇 시간이 지났습니다. 나는 습하고 추웠다. 나의 엄지와 함께 나의 배낭에 앉아 있고, 북에 들어가고있는 어떤 차도 나를 위해 멈추지 않고 있었다. 나는 무거운 마음으로 주유소에 다시 들어서고, 따뜻함과 커피 한잔을 찾고, 내 자신의 연민의 환상은 내 어깨에 부드러운 손으로 방해 받았다. 미소로 나를 바라보고 있었던 노인은 커피 라인업에서 나를 찾았고 나는 괜찮은지 물었다. "나는 주요 도로에서 남쪽으로 운전했다."라고 그녀는 설명했다. 그리고 비가 와서 거기에 앉아있는 것을 보았을 때 슬프다. 잠시 후 다시 돈을 돌려 달라 "고했습니다.
그곳에! 그 여자는 길가에서 나를 보았을 때 자동적이고, 좋은, 깊은 직감을 가졌습니다. 그녀의 직감은 익명으로 분류 된 우리 문화의 정권에 대한 자동화 된 반응으로 급속하게 회귀했지만, 그녀는 경험에 반영하고 행동하기로 결정하는 작업을 계속 수행했습니다.
공손하게 여자의 제안을 거절하고 마음을 다해 고맙게 여기고 난 후, 나는 길가에서 내 자리로 돌아 왔고, 몬트리올에서 그의 남자 친구를 방문하기 위해 뉴욕에서 운전하는 스위스 산악인에게 곧 데려왔다. 우리가 산보의 기쁨에 관해 노트를 교환했던 것에 따라 그는 몬트리올 지하철까지 경계를 통하여 나를 차로 보내었다.
이 이야기에서 우리는 어떤 교훈을 얻을 수 있습니까?
운전 여성의 최소한 반 직관적이고 최대 공감 적 접근과 비슷한 접근법은 우리 자연의 좋은면에서 행동하는 데 필요한 것입니다. 거기에서 우리가 할 수있는 일이 많이 있습니다. 선한 일을하는 것은 단순히 우리가 공감할 수있는 좋은 측면, 즉 임신 한 여성에게 자리를주고 싶거나 길가에서 울고있는 집없는 사람을 위로하기를 원하는 좋은면을 찾고, 존중하고, 행동하는 것으로 시작됩니다. 또한 다른 사람들과의 관계를 지속적으로 형성하는 가치와주의 모드 (암시 적 및 명시 적)의 비판적이며 지속적인 검토로 시작됩니다. 이 과정에서 우리 문화가 잘못된 종류의 자동화 된 가치를 조성했다는 것을 알 수 있습니다. 그런 다음, 우리는 다른 방향성을 인간이 된 것과 같은 성스러운 교리로 만든 문화를 재발견하고 배울 수 있습니다.
낯선 사람들에 대한 보살핌과 환대의 전통은 확실히 많은 언어, 도덕적 시스템 및 일상적인 관계의 방식으로 암호화되고 존경받으며 유지되었습니다. 이것은 우분투의 아프리카 전통 인 "인간이되는 것의 품질"이 의미하는 것입니다. 동 아프리카 해안의 섬 마 요트 (Mayotte)에서 사람들은 "사람을 만드는 것이 다른 사람들입니다"라고 말하고 싶어합니다.
포스트 산업 사회주의 자본주의 자 서방에서, 우리의 가장 깊은 자아 의식은 개인적인 문제가 사회적 문제와 구별된다는 거짓된 개념에 의해 형성되었다. 우리 국민 국가는 500 년 식민지 약탈을 통해 번영했으며, 그로부터 우리는 감수성을 계승했습니다. 우리의 역사적 기억 상실과 지정 학적 실명은 우리를 만족스럽고 이기적이며 무지하게 만듭니다. 그러나 우리는 우리가 당연시하는 특권을 누릴 자격이 없습니다. 우리의 특권보다 우리는 인류와 행성 전체에 우리의 생명을 빚지고 있습니다. 데이비드 그래버 (David Graeber)가 지적한 바와 같이, 이것은 결코 갚을 수없는 부채입니다. 앞으로 나아가는 길은 다른 사람들을위한 동정심, 사랑과 보살핌을 통해이 선물을 기리는 것을 의미합니다. 심지어 특히! – 사회적으로 반 직관적 인 것처럼 보일 때.
따라서 가정에있는 난민 가정을 환영하고 변화를위한 캠페인을하십시오. 각국의 노동, 의료 및 이민법 개혁 캠페인.
그런 다음 더 이상 생각하고, 인종, 계급, 민족 국가와 같은 이상하고 폭력적이고 좁은 규칙 통치 프로젝트에 충성심을 계속 질문하십시오.
(c) Samuel Veissière, 2015.
