열두 개의 초기 게시물은 시리즈입니다. 각각은 혼자 서있을 수 있도록 작성되었지만 전체적으로 참여할 시간이 있다면 가장 많은 것을 얻을 것입니다.
나는 이전에 필자가 문화적 성숙이라고 부르는 종으로서 필요한 “자라고있는”개념을 도입했습니다. 나는 급진적이고 친숙하면서도 개념은 간단하며, 필요하고 현재 가능한 “새로운 상식”을 기술한다고 주장했다. 문화 성숙의 변화에 수반되는 가장 중요한 새로운 능력 중 하나는 더 정교한 방법. 특히 중요한 것은 일부 한계가 불가침하다는 사실을 더 잘 인식 할 수 있다는 것입니다.
현대 시대 이야기가 영웅적이라는 사실보다 더 명확하게 정의 된 것은 없습니다. 한계에 직면 한 우리의 임무는 그들을 패배시키는 것이 었습니다. Cultural Maturity를 통해 우리는 아무리 노력해도 일정한 한계를 뛰어 넘을 수 없음을 잘 알고 있습니다. 우리는 또한이 사실을 무시할 때 궁극적으로 현명하지 않고 종종 위험한 결정을 내린다는 것을 알고 있습니다.
이 새롭게 성숙한 관계의 중요성은 피할 수없는 환경 적 한계에 직면 할 때 가장 분명합니다. 기후 변화 나 종의 멸종과 마찬가지입니다. 그러나 나는 다른 중요한 함의를 언급했다. 나는 사랑을 통해 (우리가 다른 대답과 완성을 이루었을 때) 그리고 지구 적 관계를 통해 우리가 서로에 대한 진정한 한계를 이해할 때 관계가 얼마나 극적으로 변화 하는지를 묘사했다. “선택한 사람들”과 “악한 사람들”의 창조 세계). 이전 기사에서 리더십 – 나는 한계가 존재할 때 우리가 알고 제어 할 수있는 것에 대한 인식의 중요성을 강조했다.
나는 책에서 특별한 불가침 한 한가지 즉 죽음의 사실에 특별히주의를 기울였습니다. 죽음은 우리가 알고 제어 할 수있는 삶의 궁극적 인 한계를 나타냅니다. 역사가 시작되기 전에는 항상 문화적 신념으로 인해 사망의 전체적인 중요성을 알 수있었습니다. 나중에 나는 종교적 신념이이 보호 기능에 어떻게 기여했는지 설명 할 것이다. 그러한 보호는 필수적입니다. 죽음에 직면하여 나는 우리 시대가 우리가 용인 할 수 있었던 것 이상으로 우리를 뻗어 갔을 것이라고 주장 할 것이다.
이 그림이 어떻게 변화하고 있는지 감탄하면 소수의 중요한 문화적 도전에 귀중한 빛을 줄 수 있습니다. 또한 우리 시대의보다 일반적인 의미와 문화적 성숙의 개념에 대한 중요한 증거에 대한 통찰력을 제공합니다. 저는 Cultural Maturity를 새롭고 새롭게 요구되는 상식으로 묘사했습니다 (Common Sense 2.0 참조). 사망에 대한 새롭고 성숙한 관계는 새로운 상식을 필요로하는 필수적인 측면입니다.
제가 설명 할 죽음과 관련된 몇 가지 구체적인 문제들과 함께, 우리는 필요한 더 큰 성숙의 중요한 시작을 봅니다. 다른 사람들과 함께 문화 성숙이 궁극적으로 장기적으로 어떤 결과를 낳았는지와 관련하여 내가 만질 가능성이있는 결과는 앞으로도 잘 유지 될 것입니다. 그러나 변화가 널리 인식되기까지 수십 년이 걸릴지라도, 우리는 이러한 변화가 궁극적으로 우리를 어디로 데려 갈 것인지를 반영함으로써 많은 것을 배울 수 있습니다.
건강 관리의 죽음과 미래
나는 건강 관리의 미래와 관련된 죽음에 대한 새롭고 성숙한 관계의 중요성에 대해 가장 많이 썼다. 정복당한 죽음을 죽음으로 보는 것은 현대 의학의 많은 업적의 핵심입니다. 오늘날이 그림은 근본적인 방식으로 변화하고 있습니다. 현대 의학의 영웅적, 패배 – 죽음 – 및 질병 – 대가의 사고 방식을 벗어나지 않으면 앞으로 나아갈 수 있습니다. 저는 미래의 훌륭한 건강 관리 정책이 필요 이상으로는 아니고 우리의 인간적 능력을 다루기 위해 죽음과의 관계에서 성숙을 요구할 것이라고 주장했습니다.
이 새로운 현실은 우리가 비용을 수용하는 중요성에 가장 직면하게됩니다. 의료 개입이 점점 더 비싸 져 감에 따라, 죽음을 적으로 간주하여 결과적으로 의학을 피할 수 없게되는 것은 피할 수없는 일입니다. 그러나 궁극적으로 우리가 궁극적으로 동정심 있고 효과적인 보살핌을 받아야하는지 여부는 죽음과의 관계에서 새로운 성숙에 달려 있습니다. 우리가 죽음을 적으로 간주 할 때, 너무 자주 삶의 연장과 삶을 혼란스럽게 만듭니다. 공통적 인 결과는 히포크라테스 선서를 위반하는 극단적 인 개입으로, “해를 끼치 지 마십시오”- 의도 된 조치는 결국 도덕적이지는 않습니다.
비용 절감의 임무를 면밀히 살펴보면 필요한 변화가 얼마나 심오하고 근본적으로 파괴적인 것인지를 강조합니다. 우리는 경제적 측면에서 의료 서비스 제공 위기를 골라내는 경향이 가장 많습니다. 우리는 하나의 경제 전략이나 다른 전략을 선택하면 비효율을 없애고 해결책을 제시한다고 가정합니다. 그러나 의료비 지출은 통제 시스템에 상관없이 모든 사람들이 통제 할 수없이 크게 늘어나고 있습니다. 자연스럽게 끝나지 않습니다.
비효율 성과 과잉은 우리가 보는 것에 어떤 역할을하지만, 가장 중요한 요소는 더 기본적인 것이며 아무도 잘못이 아닙니다. 나선형 비용은 근대 의학의 큰 성공의 산물입니다. 멸균 기술 및 페니실린과 같은 초기 혁신 기술은 상대적으로 저렴했습니다. 최근의 발전된 정교한 진단 절차, 이색 신약, 이식 수술 등은 점차 비용이 많이 들고 더 많은 것을 얻게 될 것입니다.
이러한 인식은 비용 상승을 막을 수 없음을 시사합니다. 그러나 그들은 그렇 겠지요. 점점 더 많은 사람들이 의료뿐만 아니라 경제의 건강을 위협합니다. 우리는 완전한 현실에 직면 해 있습니다. 의료 서비스에 대한 국가 자원의 비율을 늘리려하지 않는 한, 의료비 지출을 제한 할 수밖에 없습니다.
이 새로운 환경은 우리에게 완전히 새로운 윤리적 도전의 질서를 제시합니다. 우리는 우리에게 요구되는 것의 새 로움을 인식하기 위해 배급을해야한다는 제안을 따르는 극단적 인 반응만을 바라 볼 필요가 있습니다. 우리는 항상 돈을 지불 할 수없는 사람들의 보살핌을 원천 봉쇄한다는 의미에서 항상 보살핌을 배급했습니다. 그리고 종종 효과적인 진료가 이용되지 않고 있습니다. 그러나 우리 시대의 요구를 의식적으로 제한하는 것은 다릅니다.
현대 의학을 정의한 영웅적인 신화에 근본적으로 의구심을 불러 일으킬 수있는 효과적인 치료가있을 때 치료를 제공하지 않습니다. 보다 깊이있게, 진료를 제한하는 것은 대부분의 금기 : 인간의 사망률과 새로운 관계를 요구합니다. 의학은 언제나 삶과 죽음에 관한 결정이었습니다. 그러나 제가 제안하는 의미에서 치료를 제한하는 것은 적어도 죽음의 도착을 늦출 수있는 의식적 보류를 포함합니다.
그룹과 함께했던 운동은 높은 구호에서 우리에게 무엇이 요구되는지 불안한 현실로 만듭니다. 먼저 참가자들에게 예산과 함께 환자의 삶과 질병에 관한 정보를 포함하여 10 개의 환자 프로파일 목록을 전달합니다. 그 다음에 나는 돈을 어떻게 써야하는지 결정하는 지시와 함께 2 시간 동안 그룹에 방을 보낸다. 참가자들에게 필요한 운동은 정서적으로 도덕적으로 쇠약 해져서 사람들이 그것을 거부하는 것일 수 있습니다. 그러나 운동은 추상적 인 것이 아닙니다. 우리가 건강 관리 한계를 효과적으로 다루기 위해서는 불가피하게 직면하는 과제를 제시합니다.
의료계가 죽음과 어떻게 관련되어 있는지에 대한 중요한 변화가 이미 있음을 알아야합니다. 이러한 변화는 첫 단계 만 나타내지 만 더 중요한 것은 아닙니다. 우리는 환자와 의사 사이의 삶의 대화의 중요성에 대한 인식이 커짐을 목격합니다. 양질의 호스피스 케어의 역할은 점점 더 높이 평가됩니다. 그리고 주정부는 의사 보조 자살을 지원하는 법안을 통과하기 시작했습니다.
우리가 나선형 비용을 효율적으로 처리하려면 성숙 정도가 필요하다면 미래의 변화에 대해 이야기하고있을 가능성이 있습니다. 필요한 죽음에 대한 대결은 특히 직접적이고 종종 고통 스럽습니다. 그리고 사람들은 궁극적으로 무엇이 요구 될지 거의 알지 못합니다. 나는 정치인들이 건강 관리 전달 정책을 변경하는 것이 논쟁과 업무의 복잡성 때문에 눈이 어두워 질 때만 열매를 맺는다는 것을 얼마나 자주 추측했는지를 매료시킨다.
그러나 우리가 상상할 수있는 것보다 더 빨리 일어날 수있는 중요한 이유가 있습니다. 저는 기후 변화와 보건 의료 위기와 같은 문화적 성숙에 관해서 특히 중요한 교사가 될 수있는 몇 가지 우려가 있음을 관찰했습니다. Cultural Maturity의 변화는 편리 할 때 우리가 얻을 수있는 호화로운 좋은 옵션이 아닙니다. 그러나이 두 가지 우려와 함께, 우리가 신속하게 행동하지 않으면 끔찍한 결과가 초래 될 것입니다. 비용 억제와 관련하여 비용 상승이 우리를 막을 때까지 기다려서는 안됩니다.
그러나 급속한 변화가 일어나면 현대인의 영웅적 이야기를 넘어서서 계속해서 죽음에 이르기까지 수십 년과 수세기 동안 생명을 확증하는 기업인 건강 관리에 점점 더 중점을 둬야합니다.
역사적인 관점에서 죽음과의 관계 구축
사람은 죽음을보다 정당하게 바라 보는 것이 새로운 것은 아니라고 주장 할 수 있습니다. 예를 들어, 종교는 오래전에 죽음으로 평화를 이룬 영역이라고 주장 할 수 있습니다. 장례식은 교회에서 가장 일반적으로 일어난다. 그리고 종교 환경은 우리가 사망에 관한 대화를 만날 가능성이 가장 큰 곳이며 죽음에 직면하면서 위안을 찾습니다. 실제로 우리가 충분히 멀리 되돌아 간다면, 종종 죽음 관련 이미지가 영적 경험에 밀접하게 관련되어 있음을 발견하게됩니다. 고분은 고대 켈트족을위한 예배 장소 였고, 티베트어 죽은 자와 같은 저술은 영적 깨달음의 지침으로 사용되었습니다.
그러나이 주장은 이전에 언급 한 중요한 인식을 놓치고 있습니다. 나는 문화적 신념이 사망의 전체적인 중요성을 유지하도록 도움을 주었고, 종교가이 필요한 난독 화에서 핵심적인 역할을했다고 제안했다. 죽음 이후에 일어날 일에 대한 확실한 설명을 제공함으로써 종교는 경험으로 우리를 죽음으로부터 보호 해 왔습니다.
역사적 관점에서 종교가 죽음을 어떻게 생각하게되었는지는이 결론을 뒷받침합니다. 또한 우리는 죽음에 대한 우리의 관계가 이전과 어떻게 달라 졌는지 알 수 있습니다. 영적 / 종교적 이해가 진화하는 각 단계는 우리가 죽은 후에 일어날 일에 대한 다소 다른 그림을 제공합니다. 문화적 무대의 현실과 일치하는 방식으로이 그림들을 각각 주문의 감각을 제공하고 죽음과 화해시킬 수있는 방법을 제시했습니다. 그러나 각각은 또한 결국 죽음의 사실로부터 우리를 보호 해주었습니다.
부족 시대에, 죽음은 우리가 평행 한 세계에서 자연과 조상들과 다시 만날 수있게하는 것으로 생각되었습니다. 나중에 문명이 일찍 일어나고 다신교 적 감수성이 높아짐에 따라 우리는 환생에 대한 믿음에 빠지게되고, 죽음은 새로운 형태로 현재로 돌아 간다. 일신론의 출현과 함께, 우리는 죽음이 이제는 별개의 세계, 즉 우리의 삶의 선택에 따라 천국과 지옥 같은 종류로 진입한다고 생각하게되었습니다. 현대 시대의 자유주의 유일신주의와 더불어, 우리는 가장 자주 그 분리 된 세계를 단순히 더 좋고 더 행복한 곳으로 생각하는 경향이 있습니다.
우리는 쉽게 그 종교를 놓칠 수 있습니다, 오늘, 죽음의 위안을 제공하는 것 외에도, 죽음의 쉬운 압도적 인 의미에서 우리를 계속해서 보호합니다. 다른 근대 종교가이 보호 기능을 강조하는 정도에 따라 다르지만, 결코 완전히 없어지지는 않습니다. 내 어머니의 장례식에서 목사님이 궁극적으로 우리 어머니가 신과 함께 계심을 (모든 것이 옳았고 그렇게되어야한다는 것) 모두를 안심시키는 것에 궁극적으로 관심을 갖는 것을 기억합니다. 내게 중요하다고 느끼게 된 깊이로 어머니의 시달림을 슬퍼하고 싶다면이 장소가 정말로 존재하지 않는다는 것이 내게 빨리 분명 해졌다.
죽음과 종교와 과학의 미래
이런 방식으로 종교의 역사를 그리면 나는 우리에게 의학에 대해 묘사 한 것과 비슷한 변화가 생기면 종교가 어떻게 변화 할 수 있는가? 이 질문은 우리가 죽음에 필요한 인간 관계의 급진적 인 새로움을 더 깊이 인식하는 데 도움이됩니다. 또한 종교의 미래에 대해 깊이 생각할 때 중요한 통찰력을 제공합니다. 죽음과의 인간 관계에서 필요한 “성장”이 더욱 근본적으로 변할 수있는 가능성이 있습니다.
더 세속적 인 구부리기를 가진 사람들은 종교는 실제로 미래가 없다고 주장했습니다. 문화 성숙의 개념은 근본적인 가정 수준에서 종교에 도전합니다. 그러나 그것은 종교의 미래까지 다른 종류의 결론에 도달합니다. 과거의 죽음에 대한 종교의 관계와 관련하여 두 가지 공로가 시작되었습니다.
첫째는 종교가 보호에 대한 설명을 제공했기 때문에뿐만 아니라 종교가 항상 죽음과 특히 밀접한 관계를 맺어 왔는지입니다. 종교는 우리를 더욱 신비한 경험의 측면에 가깝게 이끌어주었습니다. 우리는 항상 밀접하게 연결된 죽음과 신비를 경험했습니다.
두 번째 인식은이 관계가 발전된 특별한 방법에 관한 것입니다. 우리가 죽음에 관한 종교의 보호 기능을 현대에까지 확장시킨다하더라도, 우리는 현대의 신념이 죽음에 대한 더 큰 이해를 반영한다는 의미에서보다 계몽 적이라고 가정하는 경향이 있습니다. 이것이 진실 인 방법이있는 동안, 진실이 거의 반대 인 중요한 방법이 또한있다. 크리에이티브 시스템 이론은 문화의 진화 단계의 각 단계에서 우리 자신의 더 어둡고 신비한 차원과 경험의 의식적 측면 사이의 분리가 얼마나 큰지에 대해 설명합니다. 아마 우리는 역사상 어느 때보 다 오늘날의 경험으로 죽음에서 더 멀리 떨어져 있습니다.
이 처음 두 표창은 종교에 대한 긍정적 인 미래를 지원하는 데별로 도움이되지 않습니다. 종교의 오래된 보호 기능이 더 이상 우리에게 동일한 방식으로 도움이되지 않고 종교가 오늘날 죽음과 경험으로 만 제한적으로 연관된다면 미래에 종교가 제공 할 수있는 것이 많지 않을 것이라고 결론 내릴 수 있습니다. 죽음에 관해서. 그러나 다른 결론을 내리는 세 번째 필수적인 인식이 있습니다.
이전 기사에서 나는 문화적으로 성숙한 관점을 만들어내는인지 적 변화를 소개했다. 문화 성숙의인지 적 재정렬은 합리성이 진리의 마지막 단어라는 이성의 가설에 도전합니다. 현대인이 단순히 주관적인 것으로 생각했을지도 모르는 인텔리전스의 측면이 얼마나 중요한 역할을하는지에 대한 정보의 합리적인 측면을 다시금 알 수 있습니다. 여기에는 과거의 경험으로 우리가 영적 또는 종교적이라고 부르는 감성이 포함됩니다. (이 시리즈의 후반부에서는 이러한 변화를보다 자세히 살펴볼 것입니다. 통합 메타 관점 : 문화적 성숙의인지 순서 재정렬을 통해 블로그 시작을 원할 수 있습니다.)
문화적 성숙의 인식 변화는 이러한 지능의 측면을 이제는 마지막 단어로 만들지 않습니다. 전통적으로 종교가 가진 것처럼 명단에 대한 신비와는 관련이 없습니다. 그러나 그것의보다 포괄적 인 그림은 종교의인지 적 뿌리를 더욱 관련되게 만든다. 종교가 우리가 새롭고 더 성숙한 곳에서 죽음을 맞이하는 데 도움이 될 수 있다면,이 성취는 활력을 되 찾는 데 오랜 시간을 할애 할 수 있습니다. 우리는 종교의 기여를 부활시킬 수 있습니다. ( “종교의 미래”참조)
새롭고 더 성숙한 죽음과의 관계가 어떻게 종교를 바꿀 수 있는지 묻는 일에서 우리는 과학에 관한 동일한 질문을하는 것이 공평합니다. 사람은 도전적인 종교의 보호적인 역할에서 나는 죽음이 단지 죽음이라는 사실을 과학의 결론으로 삼고 있다고 상상할 수 있습니다. 그러나 과학에 대한 죽음의 도전은 궁극적으로 기본적인 것입니다. 적어도 과학의 결론은 궁극적으로 “신앙의 기사”라는 점을 인정해야합니다. 과학자들은 신학자들과 함께 개인적인 경험으로 인한 죽음을 묘사 할 수 없다는 사실을 공유합니다.
또한 우리가 종교의 미래에 대해 새로이 반영하도록 유도하는 동일한인지 적 재정렬은 과학에 대한 죽음의 도전을 더 중요한 단계로 나아 간다. 문화적으로 성숙한 관점은 현대 과학의 세계관이 강력하게 기여했지만, 과학이 의존하는 종류의 “객관성”은 부분적으로 남아 있음이 분명합니다. 전통적인 과학적 세계관이 빠져있는 경험의 측면은 과학적 해석을 죽음의 감각을 만드는데 있어서는 도움이되지 않을 것으로 기대합니다. 결국, 죽음의 문제는 근본적으로 종교와 마찬가지로 과학 (적어도 좁은 과학적 종류의 과학)에 직면하게되며, 그 의미는 변형이 될 수 있습니다 (The Future of Science 참조).
크리에이티브 시스템 이론 (Creative Systems Theory)의보다 상세한 공식은 종교와 과학에 대한 전통적인 사고에 대한 죽음의 도전을보다 개념적인 방식으로 지원합니다. 이 이론은 우리가 정치적 영역에서 좌파와 우파의 위치, 또는 종교와 과학의 결론을 가지고 극단적 인 양상으로 일반적으로 구성되어있는 신념을 발견 할 때마다 어떻게 중요하다고 생각 하는지를 설명합니다. 극성의 각 반쪽이 더 크고 체계적인 그림의 일부만 포착하는 것은 아닙니다. 우리는 또한 양측 모두가 올바른 질문을하고 있음을 발견했습니다. 우리는 이것이 종교, 과학 및 죽음의 문제와 관련이 있다고 적절하게 예상합니다.
추가 시사점
죽음과의 관계에서 더 큰 성숙이 필요하다는 다른 분야가 있습니다. 일부에서는 연결이 명확하고 변경이 이미 진행 중입니다. 예를 들어, 사형에 대한 오늘날의 의문과 이러한 변화가 없으면 적절할 수있는 곳에 대한보다 미묘한 결정을 내리는 의지를 보지 못할 것이라고 생각합니다.
이러한 변화가 관련되지만 죽음의 역할이 그렇게 중요하지 않은 영역도 있습니다. 나는 언론의 가장 즉각적인 생각, 즉 뉴스 미디어와 같은 진지한 미디어와 더 많은 엔터테인먼트 유형의 미디어를 생각합니다. 가장 중요한 미디어 관련 변경 사항 중 많은 부분이 먼 길일 수 있습니다. 그러나 주어진 시간에, 그들은 가장 중요한 것의 일부가 될 수 있습니다.
한 번에 매력과 반발에서 죽음에 대한 우리의 상반된 감정은 현대 미디어의 성공의 열쇠입니다. “피가 나다면 리드”라는 뉴스는 일반적으로 방송 시간의 상당 부분을 얻는다. 저녁에는 9시 이후에 적어도 1 회 이상의 촬영을 포함하지 않는 TV를 찾는 경우는 거의 없습니다 (더 자주는 4 ~ 5 회 포함). 살인과 살해의 가능성은 영화와 가장 인기있는 비디오 게임이 무엇을 의미하는지 “행동”을 정의합니다. 현대 미디어는 삶과 죽음 사이의 서사적 긴장감을 조성함으로써 우리를 끌어들입니다.
그러나 내가 다른 분야에서 묘사 한 것이 정확하다면,이 이야기의 긴장은 죽음과 점점 더 오래되고 유익한 관계에서 태어납니다. 그것은 악의가 아니더라도 죽음을 만드는 극화되고 신화적인 그림을 기반으로합니다. 확실히 우리의 적입니다. 나는 문화적 성숙의 개념이 장기적으로 모든 종류의 미디어를 변화시킬 수 있다고 생각하는 죽음을 바라 보는 방식에서 “자라고있는”것의 종류를 어떻게 생각하는지 매료됩니다. 미디어는 광범위한 문화적 변화와 관련하여 주요한 리더십을 제공 할 잠재력이 있기 때문에 우리는 그것을 요구해야합니다.
새롭고 더 성숙한 죽음과의 관계가 가장 큰 영향을 미칠 수있는 장소는 훨씬 덜 분명합니다. 죽음과의 인간 관계에서 새로운 성숙의 필요성은 오늘날의 궁극적 인 문화적 도전에 직접적으로 관련되어 있습니다. 그것이하는 방법은 내가 만진 모든 분야에서 리더십의 중요성을 강조하는 것입니다.
이 연재물의 후반부에서 저는 우리 시대의 핵심 위기가 “목적의 위기”라고 제안 할 것입니다. 문화의 과거 부모 역할에 대한 중요성에 대한 이해가 우리를 (미국의 꿈이든 또는 우리가 가장 좋아하는 종교적이거나 정치적 이데올로기), 우리는보다 의식 있고 포괄적 인 방식으로 문제를 해결하도록 요청 받고 있습니다. 우리 개인 생활에서 필멸의 삶에 직면하게되면 개인으로서 우리에게 가장 중요한 것, 즉 죽음은 개인적인 삶의 가장 지적되고 의미있는 선생이며 궁극적으로는 지혜입니다. 우리가 죽음을 집단적으로 새로운 성숙과 결부시키는 것을 배우는 동안,이 참여가 인간과 마찬가지로 가장 궁극적으로 우리에게 더 중요한 문제와 더 깊이 대면하는 것과 유사한 방식으로 우리를 도울 것이라고 생각하는 것이 타당합니다.
필수 역설
왜 죽음을 직접 보는 것이 그렇게 어렵습니까? 역사적으로 그것은 본질적으로 불가능했습니다. 물론 죽음은 우리가 알고있는 삶이 끝나는 것, 즉 편안한 인식이 아니라는 사실을 우리에게 직면시킵니다. 그러나 이러한 반성을 소개하면서 언급했듯이, 죽음은 또한 우리에게 더욱더 최종적이고 혼란스러운 한계가되는 것에 직면합니다. 그것은 우리가 통제 할 수있는 것에 한계가 있고 궁극적으로는 이해하는 궁극적 인 방법으로 우리를 대면합니다. 지금까지는이 가장 절대적인 종류의 한계에 직면했을 때 온건함과 양립 할 수 없었습니다.
문화 성숙의 변화에도 불구하고 우리가 왜 그렇게하고 싶은지를 완전히 이해하기 위해서는 근본적인 역설을 인식해야합니다. 우리는 개인 개발에서의 성숙과 문화 성숙에 대한보다 포괄적 인 의미 에서처럼 체계적으로 한계를 다룰 때마다 언제든지 그것을 접하게됩니다. 성숙한 관점이 결여되어서, 우리는 문제가되는 진정한 한계를 극복하고 악의 세력은 최악의 경우를 경험합니다. Cultural Maturity의 인식 변화에 따라 우리는 불가침 한 한계가 예외적이지 않은 방법을 더 잘 볼 수 있습니다. 그것들은 현실이 어떻게 작용하는지에 대한 부분 일뿐입니다.
이 인식은 더 중요 할 수 없습니다. 죽음과 새로운 관계를 맺을 이유를 발견하는 한, 적어도 우리가 한계를인지하는 것이 어떻게 우리를 더 명확하게 인식 할 수 있는지를 알 수있게 해줍니다. 그리고 더 많은 것이 있습니다. 이러한 의미에서보다 명확하게 인식하면 우리는 삶의 복잡성과 뉘앙스를 더 잘 이해할 수 있습니다. 이 때문에 우리를 제한하기보다 실제 한계를 인정하면 궁극적으로 그 반대가됩니다. 그것은 우리가 옵션을 더 잘 볼 수있게 해주고 실제로 가능한 것을 인식하게합니다.
이 역설은 필자가 묘사 한 죽음과의 관계에서 필요한 “새로운 상식”의 모든 측면을 동반해야합니다. 우리가 죽는다는 사실보다 피할 수없고 분명한 것은 없습니다. 동시에 특정 도메인 내에서 그리고 더 광범위하게이 간단한 사실에 직접적으로 직면하는 것은 앞으로 나아갈 가장 중요한 교사 중 하나임이 입증되어야합니다. 깊이있게 수행해야하는 겸손은 관점과 지혜의 복잡성을 창출하는 데 필수적인 역할을해야하며, 개인 및 집단 생활의 모든 부분에서 효과적인 미래의 의사 결정이 점차 요구됩니다.
이 글은 세계 미래 학회 (World Future Society)를 위해 작성된 시리즈에서 발췌 한 것입니다. 그들은 www.LookingtotheFuture.net에 podcast 모양에서 찾아 낼 수있다.
