조던 피터슨 (Jordan Peterson)이 베스트셀러 작가이자 유튜브 스타가 된 지 오래되기 전에, 그는 의미지도 (Maps of Meaning) 라는 책을 썼습니다. 이 책의 아이디어는 그의 인기있는 온라인 강의의 기초이며 이전의 블로그 포스트에서 비평 한 12 가지 삶의 규칙에 관한 최근 책입니다. 1999 년에 발행 된지도의 의미 는 신화, 도덕 및 전체주의 극악에 대한 길고 야심 찬 아이디어의 종합입니다. 그것은 비판적인 평가에 얼마나 잘 견딘다?
정밀 조사는 피터슨의 의미지도 가 인류학, 심리학, 철학 및 정치학의 작품으로 결함이 있음을 보여줍니다. 종교적 신화와 영웅적 개인에 대한 강조는 전체주의의 기원을 이해하기위한 가난한 청사진을 제공하고, 악의 극복에 대한 더 가난한 지침을 제공합니다.
“어둡고 우울하다”와 “완전히 설명되거나 이해되지 않았다”는 단어의 의미에는 “어두운”이라는 단어가 포함됩니다. 피터슨의 책은 사랑과 일과 놀이의 즐거움보다는 고통에 대한 강조가 빈번한 첫 번째 의미에서 어둡습니다. . 이 책은 비록 두 번째 감각으로는 어둡다.하지만 비디오 테이프보다 훨씬 작아서 흩어져있다.
그럼에도 불구하고, 나는 다음과 같은 내용을 통해 책에서 추출 할 수있는 논점의 핵심이 있다고 생각한다.
1. 신화는 문화적으로 보편적이다.
2. 신화는 도덕의 심리적 기원이다.
3. 신화는 도덕에 대한 철학적 근거이다.
4. 신화에 근거한 도덕은 전체주의 국가에 관한 정치적 판단을 근거로한다.
본인은 피터슨에 대한 이러한 주장의 내용을 정당화하는 의미지도 (Maps of Meaning) 에서 인용문을 제공하고, 그 다음에 각각의 주장이 틀렸다는 증거와 주장을 제공 할 것입니다.
인류학
여기 피터슨이 전형적 신화가 문화 전반에 걸쳐 보편적이라고 가정하여 칼 융을 따랐다는 것을 보여주는 인용문이 있습니다.
P. 12 : “우리는 현재 인류의 많은 부분에 대한 전통적인 지혜를 접근 할 수없고 완전한 형태로 가지고 있습니다. – 이제까지 살았던 거의 모든 사람들의 암묵적이고 명시적인 가치를 담고 있고 조정하는 신화와 의식에 대한 정확한 설명을 소유하십시오. . ”
P. xx : “행동을위한 포럼으로서의 세계는 본질적으로 은유 적 표현의 전형적인 패턴으로 나타나는 경향이있는 세 가지 구성 요소로 구성되어 있습니다. 첫째, 미지의 영토 – 위대한 어머니, 자연, 창조적이고 파괴적인 모든 근원적 인 것들의 근원이며 마지막 휴식 장소. 두 번째는 탐험 영역입니다 – 위대한 아버지, 문화, 보호하고 폭정 적, 누적적인 조상의 지혜. 세 번째는 비경과 탐험 영역, 즉 신의 아들, 전형적 개인, 창의적인 탐구적인 말, 복수심에 가득 찬 적의 사이를 중재하는 과정입니다. ”
신화의 문화적 보편성의 가정은 신화가 도덕에 대한 심리적, 철학적, 정치적 이해의 기초를 제공하기를 원하기 때문에 Peterson에게는 중요합니다. 그러나 그러한 신화의 일반성에 대한 그의 증거는 메소포타미아에서 유대교를 거쳐 기독교에 이르기까지 전통에 국한되며 때때로 불교에 대한 언급이있다.
문화적 보편성에 대한 반박 사례는 풍부합니다. 예를 들어 개인적인 경험을 뛰어 넘는 신화에 대한 창조 신화 나 관심이없는 브라질 피라 하족 (Everett 2008). 북아메리카의 이라크 사람들은 세계의 창조와 다른 측면에 관한 신화를 가지고 있지만 Peterson이 보편적이라고 생각하는 아버지 / 어머니 / 아들 모티프를 따르지 않습니다 (Smith 1883). 중국 신화에는 많은 신이 포함되어 있지만 피터슨이 기독교에서 과장된 영웅적 아들은 없다는 표시는 없다.
그러므로 세계의 수천 가지 문화 중에서 피터슨은 단 한 줄의 사고만을 가졌으므로 그의 의미지도는 전통적 사고에 대한 왜곡 된 그림을 제공합니다. 그들은 정의 전형이 진짜라는 가난한 증거를 제공한다.
심리학
피터슨이 묘사 한 신화가 문화적으로 보편적이었다고하더라도, 그것이 도덕에 대한 심리적이고 철학적 인 근거인지는 여전히 논쟁의 여지가있다. 피터슨은 신화가 도덕의 심리적 기원이라고 가정한다.
P. 12 : “이 신화는 중앙에 있고 적절하게 인간 존재의 본성에 관심을 기울입니다. 이 위대한 종교 철학에 대한 신중한 비교 분석은 우리가 무지를 인정하고 위험을 무릅 쓰고 싶다면 우리가 필수적인 인간 동기 부여와 도덕의 본질을 잠정적으로 결정할 수있게 해줍니다. 근본적인 신화 적 공통성에 대한 정확한 명세는 진정으로 보편적 인 도덕 시스템의 의식적 진화에서의 첫 발달 단계를 포함 할 수있다. ”
P. 13 : “의미는 행동 산출에 대한 의미를 의미한다. 논리적으로 신화는 근본적인 도덕적 문제와 관련된 정보를 제공합니다. ”
역사적, 사회 학적 관찰로서, 대부분의 사람들은 예를 들어 유대교와 기독교의 10 계명에서와 같이 종교로부터 도덕을 취했다는 것은 사실 일 수 있습니다. 그러나 다음을 포함한 많은 예외가 있습니다.
1. 공자가 2500 년 전에 개발 한 사회 도덕의 체계. 여전히 중국에서 영향력이있다. 영적인 가치보다는 가족과 사회의 조화를 강조합니다.
2. 종교적 근거가 없거나 신념이없는 약 10 억 명의 개인적인 도덕적 체계.
3. 윤리학의 세속적 기반을 발견 한 많은 무신론자 철학자들, David Hume, Daniel Dennett의 도덕적 견해.
이러한 예외는 신화 나 종교에서 도덕적 심리가 기반이 될 수 있다는 것을 보여줍니다. 그러한 기능이 바람직한가하는 것은 철학적 질문이다.
철학
심리학은 사람들이 어떻게 생각하고 행동하는지에 관한 것이지만, 철학은 사람들이 생각하고 행동해야하는 방식에 초점을 맞추고 있습니다. 피터슨은 사람들의 도덕성이 종종 신화와 관련이 있다는 묘사적인 주장 이상의 것을 분명히합니다. 그는 규범 적으로 종교적 신화가 도덕적 사고와 행동에 접근하는 올바른 방법이라고 가정한다.
P. 14 : “신화는 알려진 것을 묘사하고, 제한된 경우 중요성이 가장 큰 것으로 여겨지는 기능을 수행합니다. 그러나 신화는 훨씬 더 심오한 정보를 제공합니다. 거의 틀림없이 그렇게 쉽게 이해할 수 있습니다. 우리는 모두 무엇이 무엇이고 무엇이되어야하고, 어떻게 하나가 다른 것으로 변형되어야하는지에 대한 모델을 만들어냅니다. 우리는 행동의 결과가 우리가 원하는 바가 아닐 때 행동을 바꿉니다. 그러나 때때로 행동의 단순한 변경은 불충분합니다. 우리가하는 일뿐만 아니라 우리가 중요하다고 생각하는 것을 바꿔야합니다. 이것은 현재의 동기 부여의 중요성에 대한 재검토와 미래의 이상적인 본질에 대한 재고를 의미합니다. ”
P. 390 : “신화적인 진실은 과거 경험에서 파생 된 정보로서 행동의 과거 관찰에서 파생 된 것입니다 – 근본적인 동기와 효과의 관점에서 관련성이 있습니다.”
이것은 신화가 도덕적 중요성에 가장 좋은 지침이라는 철학적 주장입니다. 피터슨 이 의미의지도 에서 언급 한 유일한 철학자는 프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche)입니다. 니체는 기독교 도덕에 비판적인 입장 이었기 때문에 이상한 선택이었습니다. 피터슨은 (공자 외에) 도덕에 대한 세속적 근거를 제안한 많은 중요한 철학자들을 무시한다.
1. 데이비드 흄과 아담 스미스는 종교와 무관 한 동정심과 다른 도덕적 정서에 근거한 도덕성을 기반으로했습니다.
2. 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)는 종교적 이었지만, 그의 도덕 이론은 이성으로 만 성립 될 수 있다고 생각한 권리와 의무에 기반을 두었다.
3. Jeremy Bentham과 John Stuart Mill과 같은 윤리적 실용 주의자들은 인간의 행복에 대한 일반적인 영향과 관련하여 행동의 결과를 평가하는 것에 기초하여 도덕적 판단을 보았다.
4. 초기 사회 주의자에서 데이비드 위긴스와 자신에 이르기까지 다양한 사상가들은 사람의 삶에 요구되는 식량과 인간 관계와 같은 요인이라는 점에서 바라는 것과는 다른 인간의 필수적 요구에 기초한 윤리적 판단을합니다.
이 네 가지 접근 방식 모두 피터슨의 기독교 신화보다 도덕적 판단을위한 토대를 제공합니다. 피터슨은 “서구의 도덕과 행동은 모든 사람이 신성하다는 가정하에 서구의 도덕과 행동을 전제로한다”고 주장했다 (p.264). 18 세기 이래 종교와 도덕의 강한 연관성은 점점 모호 해졌다.
피터슨은 “서양 법에 명시 적으로 공식화 된 것을 포함하여 모든 서양 윤리는 특히 신의 지위를 개인에게 부여하는 신화 적 세계관에 근거하고있다”고 단순히 잘못했다 (p.480). 나의 목록에있는 철학자 중 누구도 인간을 볼 수 없다. 개인은 신과 같은 것으로서, 칸트만이 그들을 물질적 실재의 탁월한 것으로 본다. 플라톤과 아리스토 텔레스는 2500 년 전 철학과 종교 사이의 이혼으로 서구의 윤리를 창안했다. 그러므로 옳고 그름에 관한 규범 적 판단은 신화 나 종교에 전혀 의존하지 않는다.
피터슨의 형이상학 적 가정은 윤리적 인 가정과 마찬가지로 모호합니다. 그는 신화에는 특별한 종류의 진리가 있다고 생각합니다.
Pp. 472-3 : “역사에 대한 신화 적 해석은 성경에있는 것과 마찬가지로 서구의 표준 실용적인 해석처럼”사실 “이지만 그대로 진실은 다르지만 진실은 다르다. 서양의 역사가들은 “무슨 일이 일어 났는가”를 묘사한다. 신화와 종교의 전통은 일어난 일의 중요성을 설명합니다. ”
피터슨은 진리가 작동한다는 실용 주의적 관점을 채택한다. 그래서 신화가 사람들에게 의미감을주기 위해 노력한다면 사실이다. 실용주의 실용 주의자 관점에서의 문제점은 일부 신념이 다른 것보다 더 효과가있는 이유를 설명 할 수 없다는 것입니다. 예를 들어 항생제가기도보다 감염을 치료하는 것이 왜 더 나은지 등입니다. 과학은 진리의 서신 이론과 함께 작동합니다 : 그것이 세계를 정확하게 묘사한다면 믿음은 사실입니다. 사랑, 일 및 놀이에 근거한 의미있는 삶은 인간의 마음, 두뇌, 신체 및 사회가 실제로 어떻게 작동하는지에 대한 과학 이론과 호환됩니다.
정치
그의 책과 강의에서 피터슨은 20 세기의 전체주의 정권의 무서운 잔학 행위를 이해하려는 시도로서 의미지도에 대한 조사에 동기를 부여한다. 왜 히틀러, 스탈린, 마오 및 다른 폭군은 수천만 명의 사람들을 죽였습니까? 미래의 극악은 어떻게 막을 수 있습니까? 이것들은 피터슨이 도덕성에 관한 신화에 근거한 관점을 사용하여 대답 할 수 있다고 생각하는 중요한 질문이지만 더 나은 대답을 얻을 수 있습니다.
다음은 신화와 종교가 정치와의 관련성에 대한 Peterson의 주장을 보여주는 인용문입니다.
P. 316 : “마귀는 전체주의 발전의 기초가되는 정신이다. 엄격한 이데올로기 적 신념 ( “합리적인 정신의 우세”에 의한), 적응의 모델로서의 거짓에의 의존 (오류의 존재를 인정하지 않거나, 일탈의 필요성을 인정하는 것을 거부 함으로서 특징 지어지는) , 그리고 자기와 세계에 대한 증오의 필연적 인 발전으로 말입니다. ”
P. 321 : “합리적인 정신의 추기경 인 절대 지식의 추정은 그러므로 영웅의 거절과 동등하다 – 그리스도의 거부, 하나님의 말씀, ( 신성한) 과정으로 질서와 혼돈을 중재한다. 전체주의 입장의 오만함은 창조적 탐구의 “겸손”에 불가피하게 반대한다. ”
353 쪽 : “르완다 대학살, 캄보디아의 살인 밭, 소련에서의 내부 탄압의 결과로 수천만 명이 죽은 (솔제니친의 추정에 의하면), 중국의 문화 혁명에서 도살 된 막대한 군대 [위대한 도약 전진 특히 유고 슬라비아에 살고있는 수백 명의 무슬림 여성들에 대한 계획된 굴욕과 강간, 나치당의 대학살, 중국 본토에서 일본인에 의해 자행 된 학살 – 그러한 사건은 동물, 무고한 동물, 심지어는 영토, 대인 관계 및 정신 내 정신을 보호하고자하는 열망에 의한 것이 아니라 깊은 뿌리깊은 영적 질병에 의한 인간 혈연 관계 때문입니다. ”
피터슨은 전체주의 적 공포와 영적 병에 대한 해결책은 영웅적 개인이라고 생각한다.
P. 313 : “주인공은 집단의 신분을 자신의 양심과 마음의 지시를 따르는 삶의 이상으로 거부합니다. 의미있는 신분 확인과 안보를위한 의미 희생 거부는 비극에도 불구하고 존경심을 나타냅니다. ”
P. 483 : “개인의 가장 중요한 신성에 대한 믿음을 전제로 한 사회는 개인의 관심이 번성하고 문화의 폭력과 자연의 공포에 대항하는 힘으로 봉사 할 수있게 해줍니다.”
Peterson은 평가가 필요한 두 가지 핵심 경합을합니다. 첫 번째는 전체주의가 기독교에 뿌리를 둔 도덕적 전통을 무시한 결과로 영적 문제라는 것입니다. 두 번째는이 문제를 해결하는 가장 좋은 방법은 개인의 “신성 (divinity)”에 기초한 영적인 것입니다. 피터슨에게 전체주의에 대한 해결책은 종교와 개인주의의 결합입니다.
피터슨은 20 세기 최악의 잔학 행위를 낳은 나치즘과 스탈린주의의 이데올로기에 대한 상세한지도를 제공하지 않는다. 대조적으로, 현재의 사고와 감정의 심리학 이론은 “인지 – 정서적지도”(Homer-Dixon et al., 2013, Thagard 2015)를 사용하여 이데올로기를 어떻게 그리는 지 보여준다. 이지도들은 파시즘이나 공산주의와 같은 이데올로기의 구조와 호소력을 평가하는 방법을 제공하여 “영적 질병”보다 전체주의에 대한 훨씬 더 심리적 인 설명을 제시합니다.
히틀러와 스탈린과 같은 정신병자 지도자들의 희생자들에 대한 동정심이없는 전체주의 정권의 또 다른 중요한 측면. 악마 나 다른 종교적 범주를 불러 일으키지 않고 그러한 악은 심리적으로 설명 될 수 있습니다. 블로그 게시물 “왜 악이 존재합니까?”에 설명되어 있습니다. 이데올로기의 가치 체계와 정신병의 뿌리에 대한 설명은 전체주의에 대한 이해의 일부일 뿐이지 만 극악에 대한 신화적인 이해보다는 오히려 세속적 인 방향으로 향하고있다.
유사성, 종교주의 개인주의보다 전체주의에 맞설 수있는 더 좋은 방법이 있습니다. 제 2 차 세계 대전의 공포에 대한 한 가지 대답은 유엔의 세계 인권 선언이었다. 그것은 인종, 피부색, 성별, 언어, 종교, 정치적 또는 다른 의견, 국가적 또는 사회적 출신, 재산, 출생 또는 다른 지위와 같은 종류의 구별없이 사람들에게 적용되는 권리와 자유를 수립합니다. 자유, 개인 안전, 법 앞에 평등, 사상, 양심 및 종교의 자유가 포함됩니다.
세계 선언은 종교의 자유를 보장하지만, 적어도 종교적이지 않으며 어떤 종류의 신화에 의존하지 않습니다. 그것은 평등 한 일에 대한 동등한 대가와 노동 조합을 결성하고 가입 할 권리와 같은 중요한 사회적 차원을 인정하기 때문에 좁은 개인 주의자도 아니다.
유니버설 선언에 표현 된 아이디어는 Peterson이 자신의 저서와 비디오에서 설명한 좁은 개인주의와 매우 다릅니다. 그는 자신을 개인의 신성을 전제로하여 평등과 사회 복지에 대한 개인의 자유를 강조하는 “고전적인 자유 주의적”이데올로기라고 묘사합니다.
대조적으로, 보편적 선언은 국가가 인간으로서 번영 할 수있는 부를 불문하고 모든 개인을 가능하게하는 데 중요한 역할을한다고 주장하는 사회 민주주의의 대안 적 가치 체계를 표현한다. 사회주의는 사회주의와 같지 않습니다. 왜냐하면 사회주의는 자본주의 경제가 허용하는 자유와 경제 성장을 높이 평가하기 때문입니다.
이러한 가치 체계는 사람들이 일반적으로 근본적인 필요를 충족시킬 수 있도록 스웨덴, 덴마크 및 캐나다와 같은 국가의 노력에 뒤떨어져 있습니다. 이러한 국가들은 유엔 인권 선언 지수 (United Nations Human Development Index)에서부터 US News and World Report에 이르기까지 세계 최고 수준의 인력으로 정기적으로 평가됩니다.
대조적으로, 종교적 개인주의에 대한 정치는 보수적 인 경향이 있으며, 부자들이 다른 사람들이 고통받는 동안 자유를 유지할 수 있도록 보장합니다. 피터슨은 마치 종교 개인주의가 전체주의에 대한 최선의 대안이라고 썼다. 그러나 사회 민주주의는 억압에 도전하는 도덕적으로 우수한 방법을 제공한다. 피터슨은 평등성을 사회적 목표로 낮추기 위해 “지배적 계층 구조”에 대한 아이디어를 사용하고 캐나다의 최근 법안 C-16에서 요구하는대로 성 정체성과 표현을 포괄하는 권리 확대를 공격합니다.
빌 C-16에 대한 피터슨의 공격은 성 정체성에 대한 우려가 포스트 모더니즘과 신 마르크스 주의자들에 의해 동기 부여된다고 주장한다. 이 법안은 거대한 다수를 가진 캐나다 상원과 하원을 통과 시켰습니다. 이들 기관들 중 어느 누구도 회원들 가운데 하나의 포스트 모더니스트 또는 신 마르크스 주의자를 갖고 있지 않습니다. 오히려 공무원은 인권이 유엔 선언에서 인정 된 성, 인종 및 기타 유형에 의한 것보다 성 정체성에 의해 제한되어서는 안된다는 것을 인정했다. 이 인정은 1984 년 이후 캐나다 보편적 건강 관리를 제공 한 사회 민주주의 가치, 2005 년 이후의 합법적 인 동성 결혼 및 미국의 1/3의 살인 율을 제공하는 데 도움이되는 총기 규제와 일치합니다.
사회 민주주의 적 가치는 개인의 자유의 중요성을 인식하지만 이러한 자유가 세금, 총 통제, 증오 선동 금지와 같은 조치로 인해 제한되어야한다는 점에 감사드립니다.
결론
피터슨의 아이디어는 평범한 자조, 아마추어 철학, 불필요한 기독교 신화, 증거없는 융 상어 심리학, 유독 한 개인주의 정치를 뒤죽박죽이다. 깨달음을 다른 곳에서 찾으십시오.
참고 문헌
Everett, D. (2008). 자지 말고, 뱀이있다 : 아마존 정글에서의 삶과 언어 . 뉴욕 : 빈티지.
Homer-Dixon, T., Maynard, J., Mildenberger, M., Milkoreit, M., Mock, SJ, Quilley, S., Schröder, T. 및 Thagard, P. (2013) 이데올로기 연구에 대한 복잡한 시스템 접근법 :인지 – 정서적 구조와 신념 체계의 역 동성. Journal of Social and Political Psychology , 1, 337-364. doi : http : //dx.doi.org/10.5964/jspp.v1i1.36.
스미스, EA (1883). 이크로 쿠아 신화. https://www.gutenberg.org/files/46140/46140-h/46140-h.htm에서 검색되었습니다.
Thagard, P. (2015). 정치 이데올로기의인지 – 정서적 구조. B. Martinovski (Ed.), 집단 결정과 협상에서의 감정 (pp. 51-71). 베를린 : 스프링 어.
Thagard, P. (출간 예정). 정신 – 사회 : 두뇌에서 사회 과학 및 직업에 이르기까지. Oxford : Oxford University Press. 2018 년 가을.
