[이것은 Sam Harris의 저서 The Moral Landscape에 대한 3 부 블로그 게시물의 3 부입니다. 이 부분은 처음 파트 1과 파트 2를 읽으면 훨씬 더 이해가됩니다.]
나의 비 인식 론적 관점에서의 도덕적 풍경에 관한 논문 평가
Harris는 자신의 도덕적 풍경 도전에 대한 발표에서 자신의 저서를 출판 한 지 거의 3 년이 되어서도 "아직 책의 중앙 논문에 대한 상당한 비판에 직면 해있다"고 주장했다. . .] 책 자체 (그리고 후속 회담에서)에 대해서는 적절히 대답하지 못했다. "그는 책의 핵심 논문을 다음과 같이 발표했다 :
"도덕과 가치관은 의식적인 마음의 존재에 달려 있습니다. 특히이 마음이이 우주에서 다양한 형태의 행복과 고통을 경험할 수 있다는 사실에 달려 있습니다. 의식적인 마음과 상태는 자연 현상으로, 우주의 법칙에 의해 완전히 제약을받습니다. 그러므로 도덕성과 가치에 대한 질문은 과학의 범위에 해당하는 옳고 그름의 답변을 가져야합니다 (원칙적으로 실제로는 그렇지 않은 경우). 결과적으로 어떤 사람들과 문화는 옳고 (더 크게 또는 적게), 어떤 것은 잘못 될 것입니다. 인생에서 중요한 것으로 간주됩니다. "
위의 논문에서 Harris는 도덕적 질문에는 옳고 그른 해답이 있어야하며 과학은 올바른 답을 발견하는 데 도움이 될 수 있다고 말합니다. 이 견해에 따르면, 과학은 요구에 따라 낙태를 제공하는 것이 옳은 것인지 잘못된 것인지를 우리에게 말해 줄 수 있어야합니다. 달리 말하면 그는 "낙태는 좋은 것인가?"라는 질문에 대해 객관적으로 정확한 대답이 있다고 말하면서 "낙태에 대한 낙태가 좋다"는 말은 진실로 평가 될 수있는 명제이다. 또는 거짓. Harris는 도덕적 명제의 진실성이나 허위 진술은 좋은 행위에 대한 행동으로 인한 고통과 안녕의 양으로 평가할 수 있다고 주장합니다. 요청에 따라 낙태를 제공하면 낙태를 제한하는 것보다 세계에서 더 고통스럽고 행복이 덜해지며 해리스는 "수요가 많은 낙태는 좋다"라는 말은 거짓이라고 말합니다. 요청에 따른 낙태가 낙태를 제한하는 것보다 고통을 덜고 건강을 더 많이 얻는다면 해리스는 "수요에 따른 낙태가 좋다"라는 제안을 사실로 평가할 것입니다.
도덕 철학에서 도덕적 진리가 존재한다는 생각은 도덕적 진술의 진실성이나 허위성을 평가할 수있게하는 것입니다. Deontologists는 어떤 도덕 원칙이 반드시 사실이며, 이러한 원리는 신중한 사고와 관찰로 발견 될 수 있다고 주장한다. 대조적으로, 철학적 비 인식 주의자들은 도덕적 진술이 진실 – 적절한 명제임을 부정한다. Emotivist noncognitivists는 도덕적 진술이 승인 또는 불만의 감정의 표현이라고 주장합니다. 이 견해에서 "수요가 많은 낙태는 좋다"는 말은 "수요에 따라 낙태를하는 것이 좋다"라고 말하는 것입니다. 그러한 감정 표현은 단순히 그것이 무엇인지, 평가할 수있는 제안이 아닙니다. true 또는 false. Prescriptivist noncognitivism은 선한 것에 대한 진술은 사람이 좋다고 느끼는 것을 표현할뿐만 아니라 성명에 따라 다른 사람들에게 행동 할 것을 요구한다고 주장한다. 따라서, "수요에 따른 낙태는 좋다"는 prescriptivist 관점은 "나는 수요에 따라 낙태를 선호한다. 우리는 그것을 제공해야한다!"
고생물학 자와 비인지 철학자는 각각 도덕적 진술의 본성에 대해 정확하다고 생각하며 오늘날에도 자신의 입장을 계속 주장합니다. 이 철학적 문제는 단순히 해결되지 않았습니다. 비록 철학자들 사이에 도덕적 진술이 진리에 대한 적절한 제안인지에 대한 합의가 없더라도,이 문제에 관해 생각하고 쓰는 우리들은 적어도이 문제의 양면에 대한 논쟁에 친숙 함을 보여줘야한다. 해리스 는 도덕적 경관 중 하나에 대한 그의 첫 번째 미주인 다음과 같이 말하기 때문에 분명히 반대합니다. "많은 비평가는 도덕 철학에 대한 학술 문헌과 직접적으로 관련되지 않는 것에 대해 저를 잘못합니다. 제가이 일을하지 않은 두 가지 이유가 있습니다 : 첫째,이 책을 꽤 많이 읽었을 때, 나는 도덕적 인 작업을 읽음으로써 인간의 가치와 인간 지식의 관계에 대한 나의 입장에 도달하지 못했습니다. 철학자; 나는 마음의 과학에서 우리의 계속적인 진보가 가져온 논리적 함의를 고려함으로써 그것에 도달했다. 둘째, '비 인식주의', 'antirealism', 'emotivism'등은 우주의 지루함을 직접적으로 증가시킵니다. "(197 쪽)
나는 해리스와 동정한다. 해리스처럼, 나는 또한 마음의 과학을 통해 주로 도덕에 대한 나의 견해에 도달했다 (발달 심리학, 진화 심리학). 나는 철학적 토론이 지루할 수 있다는 것에 동의한다. 그럼에도 불구하고, 나는 철학적 문헌과 비 인식주의의 타당성을 실수로 간주하지 않음을 무시한 그의 결정을 발견했다. 도덕성과 도덕적 발전의 본질에 대한 저의 연구와 독서는 철학적 비 인식주의를 옹호합니다. 과학적 연구에 따르면 도덕적 인 권리와 잘못에 대한 판단은 자발적으로 감정에서 발생하고 이러한 감정은 집단 내에서의 친 사회적 행동을 유도한다는 것을 보여주었습니다. 진화 심리학은 도덕적 정서의 진화와 그들이 그룹 내에서의 협력을 용이하게하는 방식에 대한 더 깊은 이해를 제공한다. 심리적 연구가 도덕의 본질에 대해 옳다면 (진화 된 감정적 인 반응에서 유래 한 것임), 비 인식 론자들은 옳다. 도덕적 진술은 진실에 대한 명제가 아니라 감정 표현이 행동하는 방법에 대해 다른 사람들을 설득시키는 것을 의미한다.
Haidt and Greene의 연구에서 발생하는 도덕적 판단의 모델은 때로는 도덕적 문제에 대한 즉각적인 감정적 반응을 따르는 두 번째의 합리적인 과정을 나타냅니다. 이 2 차 과정에서 사람은 준 논리적 방식으로 자신의 감정적 인 반응을 정당화하려고 시도하고 때로는 대안적인 반응이 더 유효 할지를 고려합니다. Haidt는이 두 번째 단계의 처리가 단순히 사람의 기본 감정적 인 반응의 합리화라고 믿습니다. Greene은 좀 더 낙관적인데, 계속되는 이성적인 논쟁과 토론이 사람들을 초기 감정적 인 입장에서 어떤면에서는 더 나은 입장으로 옮길 수 있다고 믿습니다. 어느 쪽이든, 사람들이 시도하는 것은 논쟁에서 이기기 위해 이슈의 "진실"을 입증하거나 얻는 것입니다. 그러나 Haidt와 Greene은 모두 "비범 한 것"이 정서적 인 반응 (진실이 아닌)에 의해 정의 되고 합리적인 주장에 의해서만 지원 된다는 것을 인식하여 비 인식 주의자로 남습니다.
Harris는 Haidt와 Greene의 연구에 익숙하며, 그의 책에서이 책을 만지고 "가치있는 노력"으로 설명합니다 (49 쪽). 그러나 그는 "우리가 어떻게 행동해야 할지를 결정하는 데 도움이되는 도덕적 진리의 본질에 대해 더 분명하게 생각하는 프로젝트 2"와 바보 같고 해로운 도덕성을 따라 자신의 방식을 바꾸도록 사람들을 설득하기 위해 도덕적 진리를 사용하는 [3] ] "(49 쪽). 제 생각으로 해리스가 프로젝트 2 (도덕적 진리를 찾는 것)는 프로젝트 3 (내가 완전히 지원하는 노력)을 달성하는 데 도움이되지 않습니다. 왜냐하면 그것이 단순히 합리적인 감정을 보여주는 또 하나의 사례 일 뿐이 기 때문입니다. 우리의 목표가 사람들에게 덜 유해한 행동을하도록 설득하는 것이라면, 도덕적 진리를 수립하려는 것보다 프로젝트 1 (도덕의 심리를 이해하는 것)이 더 유용 할 것이라고 나는 생각한다.
나는 도덕적 진실의 존재를 믿지 않는 비 인식 주의자이지만, 그럼에도 불구하고 나는 인간 복지 / 행복 / 번성 측면에서 도덕적 틀을 세우려는 해리스의 노력에 동정적이다. 세계 곳곳에서 도덕적으로 가장 잘 보이는 행동 (다른 사람들을 돌보는 것, 해를 입지 않게하는 것, 공정하게 다른 사람들을 치료하는 것)이 모든 사람의 안녕을 증가시키는 것은 과학적 사실이라고 생각합니다. 반면에 특정 지역의 도덕성은 다른 사람들을 희생시켜 일부 사람들의 복지에 도움이 될 수 있습니다. 예를 들어, 일부 문화권에서는 남성이 여성의 정복으로 이익을 얻습니다. 이러한 문화에서 여성의 종속은 남성의 안녕을 증가시킬 수 있지만 여성의 복지를 완화합니다. 해리스는이 문화권의 남성들이 여성에 대한 지배자가 남성들에게 도덕적으로 좋다고 생각하는 사람들은 여성의 억압이 인구의 절반에 대한 복지를 해치고 있기 때문에 허위 진술을하고 있다고 주장 할 것이다. 과학적 증거는 억압당하는 사람들의 복종을 억압한다는 것을 증명할 수 있습니다. 따라서 Harris는 과학적 증거에 따르면 모든 사람에게 복지를 최대화하는 "도덕적으로 좋은"행동으로 정의 할 것을 제안합니다. 전 세계의 전반적인 복지를 증진시키는 활동에 모든 사람이 참여할 것을 존경스럽게지지하지만 (이것은 존 스튜어트 밀의 고전적인 공리주의입니다), 나는 여전히 일반적인 복지를 "도덕적 진실"로 홍보하는 것을 고려하지 않으며 나는 "도덕적 진리"와 같은 활동을 언급하는 것이 사람들로 하여금 이러한 활동에 반드시 참여하도록 설득 할 것인지 의심 스럽습니다.
내가 전에 말했듯이 선의에 대한 나의 입장은 보편적 인 방식으로 "단순히 선한"활동이 없다는 것입니다. 따라서 "X는 좋은가요?"라는 질문에 대답하는 것은 불가능합니다. 우리가 잠재적으로 대답 할 수있는 선량에 관한 유일한 질문은 활동이 좋은 것 입니다 ( "X가 Y를 일으키는 데 좋은가요?"). 해리스가하고 싶어하는 것은 Y를 "의식있는 존재의 행복을 최대화"하는 것과 동일하게 설정 한 다음 과학적 연구를 수행하여 최대의 행복을 유발하는 X의 범위를 발견하는 것입니다. 그는 XY 연결이 발견 되었기 때문에 X1, X2, X3 등이 단순히 "좋음"( "X는 좋다", "최대화 복지"부분 제외) 및 "도덕적 진실"이라고 말합니다. 경험적 연구를 통해 분명히, 나는 활동이 "좋은 것"을 버리는 것은 실수라고 믿는다. 나는 수년 동안 내가 배웠던 긍정적 인 심리학 과정에서 얻은 교훈의 일부를 사용하여 아래에서 자세히 설명한다.
선생님이 선하심에 대해 생각하게하기 위해 사용하는 다음 질문에 답할 것을 권합니다.
망치로 망치질이 잘 되었습니까?
총을 쏘고 있니?
TV를 잘 보느냐?
기회는, 당신은 어떤 방향으로 당신의 생각을 이끄는 초기 감정적 반응을 보였을 것입니다. 어쩌면 당신은 정말로 TV 시청을 좋아하기 때문에이 질문에 "예"라고 대답했습니다. 아니면 TV가 끔찍한 시간 낭비라고 대답하고 "아니오"라고 답했다. 그러나 초기 감정적 반응을 계속 생각한다면 "달라진다"는 결론을 내 렸을 수도있다. 당신이 원하는 것을 이루기를 원합니다. "만약 나무 조각을 손톱으로 서로 붙이고 싶다면 망치로 망치질하는 것은 아주 좋은 일입니다. 그러나 나무 조각을 나사못으로 서로 붙이려 고하면 망치질이 잘되지 않습니다. 당신이 필요로하는 것은 스크루 드라이버입니다.
총을 쏘거나 TV를 보는 경우에도 마찬가지입니다. 즐거운 표적 사격을하거나 생명이 위험 할 경우 총을 쏘는 것이 좋습니다. 당신의 목표가 평화로운 사람과의 차이를 해결하는 것이라면 그 사람을 향해 총격을 가하는 것이 좋지 않을 것입니다. 당신이 즐겁게하고 싶거나 교육을 받고 싶다면, 때로는 TV가 좋습니다. 대화 기술을 제 2 언어로 연습하고 싶다면 TV 시청은 실제로 다른 사람과 대화하는 것만 큼 좋지 않습니다. 결론은 어떤 활동도 단지 "좋은"평범하지 않다는 것입니다. 활동은 어떤 것들을 성취하는데 좋지만 다른 것들은 성취하지 못합니다. 모든 활동을 수행하는 데 필요한 활동이 없기 때문에 활동의 장점은 그것이 달성 할 수있는 것, 즉 실제로 달성 할 수있는 것으로 제한됩니다.
저는 학생들에게 선을 평가하는 것이 무엇이 특정한 결과를 가져 오는가를 넘어서는 질문에 답할 것을 요구합니다. 결과의 장점은 무엇입니까? 망치는 나무를 통해 못을 몰아 넣기에 좋지만 나무로 못을 몰고 다니는가? 일관성을 유지하기 위해 우리는 못 박는 나무 조각들이 함께 무엇을 위해 좋은지 물어 봄으로써 그 질문에 답할 것입니다 . 한 가지 대답은 함께 나무 조각을 못 박는 것이 새 집을 만드는 데 유익하다는 것입니다 . 그러나 새 집을 만드는 것이 좋은가요? 자, 새 집을 만드는 것은 당신의 뒷마당에 송 버드를 유치하는데 좋습니다 . 당신의 뒷마당에 송 버드를 유치하고 있습니까? 글쎄, 새소리가 들리는 소리로 공기 를 채우는 것이 좋습니다 . 새 노래로 공기를 채우고 있습니까? 당신이 듣는 것을 즐긴다면 당신의 뒷마당에서 노래하는 새들이 노래하는 것이 당신을 행복하게 하는 데 좋다 . 이 시점에서 우리 대부분은 본질적으로 선의로 행복을 받아 들일 용의가 있습니다. 2006 년 자신의 저서 <긍정적 인 심리학 입문서>에서 크리스 피터슨은 행복을 "근거없는 땅볼, 더 이상의 근거가 필요없는 논리"라고 부릅니다 (75 쪽).
그러나 나를 행복하게 만드는 것은 다른 사람들을 행복하게 할지도 모릅니다. 내 이웃 사람들은 내가 끌어 당기는 새들이 만든 라켓에 감사하지 않을 것이다. 여성들을 정복하는 문화의 남성들은 여성들이 아니라 여성들의 편에서는 행복 할 것입니다. 살아있는 생물의 이익이 항상 서로 쉽게 일치하는 것은 아닙니다. 이 원리를 가장 좋아하는 그림 중 하나는 텔레비전 시리즈 쿵푸 (1973 년 3 월 15 일 에피소드 11)의 마스터 포와 그의 학생 Kwai Chang Caine 간의 짧은 대화입니다.
마스터 포 : "악은 어디 있습니까? 그 성질을 가진 쥐에게 곡물을 훔치는 것입니다. 아니면 고양이의 성질이 쥐를 죽이는 것인가? "
Caine : "쥐가 훔친다. 그러나 그에게 고양이는 악합니다. "
마스터 포 : "고양이 쥐에게."
케인 : "그렇지만 스승님, 분명히 그들 중 하나가 악합니다."
마스터 포 : "쥐는 훔치지 않는다. 고양이는 살인을하지 않는다. 비가 내리고, 시내가 흐르고, 언덕이 남아 있습니다. 각자의 본성에 따라 행동한다. "
쥐에게 좋은 것은 농부에게는 좋지 않습니다. 고양이에게 좋은 것은 쥐에게는 좋지 않습니다. 객관적 관점, 외부 관점에서 고양이와 쥐가하는 일은 절대적인 의미에서 선이나 악이 아닙니다. 각자는 본성에 따라 행동하며, 자신에게 유익한 일을합니다. 그래서 사람들과 언젠가 있습니다. 한 사람은 자신의 본성에 따라 행동함으로써 자신이나 자신에게 좋은 것을 성취하려고 노력하면서 다른 사람에게 좋지 않은 것을 할 수도 있습니다. 행위는 자연의 공정한 관점에서 좋지도 나쁘지도 않습니다. 그러나 우리 중 대부분은 여전히 한 사람에게는 좋지만 다른 사람에게는 좋지 않은 행위의 도덕에 대해 불편 함을 느낍니다. Po와 Caine 사이의 대화는 계속됩니다.
Caine : "그럼 남자에게는 악마가 없습니까? 각 남자는 그가하는 일이 적어도 자신에게는 좋다고 말한다.
마스터 포 : ". . . 어떤 사람이 자신에게 많은 것을 말할 수는 있지만 자신의 것으로 만 구성된 사람의 우주입니까? "
인간은 사회적, 거대한 상호 의존적 인 생물로 진화했다. 어떤 사람도 자신을 위해 모든 것을 할 수는 없습니다. 이것은 도덕적 감정의 진화를 장려 한 것입니다. 우리가 다른 사람들에게 의존하기 때문에 다른 사람들에게 좋지 않은 방식으로 우리에게 유익한 것을 얻으 려한다면 다른 사람들에게 필요한 지원을 잃어 버리게됩니다. 다른 사람들에게 나쁜 것을하는 것은 결국 우리에게 나쁠 것입니다. 그러므로 나는 객관적으로 "진실"또는 "옳다"가 아니라, 실용적인 관점에서 우리 자신의 행복을 극대화하기위한 최선의 경로이기 때문에 다른 사람들에게 해를 끼치 지 않고 우리에게 유익한 것을 위해 노력해야한다고 주장한다. 다른 사람들이 바보 같고 해로운 행동을 포기하도록 설득하기 위해 나는 존재하지 않는 "도덕적 진실"에 대한 논쟁보다는 자신의 사욕에 호소 할 것입니다.