월트 휘트먼 (Walt Whitman)은 유명한 동물로 돌아서 동물과 함께 살 수 있다고 생각했다.
그들은 땀을 흘리지 않고 그들의 상태에 대해 우는 소리를 지르지 않습니다.
그들은 어둠 속에서 깨어있는 거짓말을하지 않으며 그들의 죄를 위하여 울습니다.
그들은 나를 하나님 께 대한 그들의 의무에 대해 토론하는 것을 아프게하지 않습니다.
어느 누구도 불만을 갖지 못합니다.
물건 소유의
한 사람도 다른 사람에게 무릎을 꿇지 않으며, 수천 명의 사람들이 살았던 그의 종류도 아닙니다.
여러 해 전에,
지구상에서 존경 받거나 근면하지 않습니다.
공정하게 – 드물게이시의 야망은 아니지만 – 동물은 Whitman이 "자신의 노래"에서 묘사하기 위해 계속 나아가는 급격한 신체 및 경계에 훨씬 못 미치는 것입니다. 우리의 동물 친구들은 분노하고 억 누르며 인정하는 사람들 앞에서 활을 깁니다. 상사가되는 것. 그들은 깜짝 놀랄 때 뛰어 들고 친애하는 사람들이 출발 할 때 낙담하게 행동합니다. 아마 그들은 심지어 밤에 울부 짖는다. 우리가 느끼는 감정은 그들의 관심사의 연장입니다.
물론 위대한 시인은 중요한 측면에서 옳습니다. 우리 인간은 우리의 환경을 아이디어로 변화시키는 특별한 능력을 가지고 있습니다. 아이디어와 이미지 또한 색상과 반사를위한 움직임을 제공하여 이러한 환경의 특성을 바꿉니다. 우리는 Whitman이 그의시에서하는 것처럼 세상의 사건을 기술하고 그에게 의미를 전가시키기 위해 아이디어와 이미지에 의지합니다. 무슨 일이 일어 났습니까, 지금 일어나고 있으며, 앞으로 일어날 것입니까? 아이디어는 우리의 삶을 구성하고 우리가 한 다른 일들과 우리를 연결시킵니다.
그러나 우리의 상상력은 이것을 훨씬 뛰어 넘습니다. 우리는 자신이 발견 한 상황과 독립적으로 개념을 소환 할 수 있습니다. 그래서 우리는 꿈과 백일몽, 계획과 추억을 남기고, 예, 밤에 깨어 누워서 결코 일어나지도 못했던 일들을 두들겨 맞 춥니 다.
우리가 모델이나 표준, 세계의 사건에 대한 고정 관념을 확립하는 데 도움이되는 독립적 인 추상적 사고를위한 능력입니다. 우리는 "이상적인"조건을 상상할뿐만 아니라 이상과도 상반됩니다. 그리고 우리는 우리 앞에있는 것들을 그 환상들과 비교합니다.
이 표준의 그늘에서 사는 것은 인간의 곤경입니다.
적어도이 문제를이 시점에 소개했을 때이 모든 것이 나쁜 것으로 보일 수 있습니다. 그러나 추상 표준은 우리에게 아마도 동물에게는 알려지지 않은 독특한 성취를 제공합니다. 이상화 된 비전에 도달하거나 심지어 접근하는 것을 느낄 때 우리는 행복하게됩니다.
저의 이전 에세이는 그 행복 만들기 과정의 몇 가지 측면에 관해 논의했습니다. 경력, 놀이, communitas 및 의식의 4 가지 경로가 제시되었습니다. 각각은 행동을 지시하고 의미를 확립하기위한 고의적 인 전략으로 간주되었습니다. 성공적으로 수행 된 작업은 자부심을 만들어냅니다. 놀다, 만족하다; communitas, 축복, 그리고 의식, 경의와 결의. 이러한 조건은 "버전"또는 행복이라고 말했고, 발생한 일에서 사람이 한 역할에서 주로 달랐습니다. 그러나 그들은 각각의 경우에 바람직한 목표에 도달하고, "좋은"시간이 있었으며, 때로는 예상치 못한 방식으로 자기가 실현된다는 감각에 의해 통일되었다. 행복하게 지내는 것은 개인적으로 승인 된 라인을 따라 움직이는 것입니다.
그러나이 에세이는 행복에 관한 것이 아니라 낙담과 불만의 감정을 중심으로 반대 조건에 관한 것입니다. Whitman이 주장 하듯이, 우리는 세계 표준 (우리 내부의 우리의 위치)과 우리가 만나는 현실 사이의 거리를 인식 할 때 불만스러워합니다.
이 표준은 무엇입니까? 그들은 어디에서 왔니? 우선 모든 상황에 적용 할 수있는 여러 가지 기준이 있다는 것을 알아 두십시오. 행복의 예술은 합리적으로 만날 수있는 것들을 선택하는 것입니다. 우리가 인생 과정을 따라 가면서 기대치가 바뀝니다. 자주 그러한 기대치가 수정되거나 낮아진다. 그러한 말은 성숙입니다.
우리 대부분은 우리의 가장 거친 꿈과 가장 어두운 두려움 사이에서 영토에 살고 있습니다. 이러한 극단은 가능성으로 이해됩니다. 그러나 더 가까운 사람들은 의식이 더 커집니다. 즉, 이상적이거나 완벽한 조건에 대한 비전은 대개 실질적인 우려에 맞게 조정됩니다. 때때로 우리는 사회가 우리의 "유형"또는 상황의 사람을 기대하는 것과 비교합니다. 때로는 다른 사람들, 더 정확하게는 다른 사람들이 우리를 좋아하는 것과 비교가 이루어집니다. 우리 중 일부는 커다란 꿈을 꾸고 그 목표에 도달 할 때까지 만족하지 못합니다. 그러나 다른 사람들 (그리고 나는 나이든 사람의 목소리로 말한다)은 우리가 지금까지 가지고 있었던 것에 만족하고있다. 거울을 보는 사람은 그 이미지를 평가할 수있는 많은 방법이 있음을 알고 있습니다. 행복과 그 반대는 반사 표면을 조정하고 관찰자의 정밀 조사를 조정하여 발견 할 수 있습니다.
이 모든 것은 우리가 한결같이 긍정적 인 이미지로 작업하고 결과적으로 이들에게 도달하려는 우리의 노력에 찬사를 베풀거나 자책한다고 가정합니다. 그렇지 않다. 우리는 또한 저하되고 배제 된 이미지를 유지합니다. 우리는 실수로 인해 현재 우리가 차지하고있는 지위에서 벗어날 수 있음을 알고 있습니다. 대부분의 사람들은 공포 (우리가 알고있는 악과의 대립)가 공포 (우리가 이해할 수없는 악에서 발생하는 방향 감각 상실)와는 다르다는 어떤 감각을 가지고 있습니다. 우리는 그에 따라 우리의 삶을 산다. 보통은 위험한 것으로 간주되는 사람들과 장소에서 멀리 떨어져 있어야한다. 특권층은 정의 상 이러한 영토를 회피하고 하강을 제한하고 복지를 회복시키는 "안전망"을 쉽게 확보 할 수 있습니다. 그 주제는 나중에 쓰여질 것이다.
우리의 감정은 움직이는 감각과 배치를 찾는 감각을 특징으로하기 때문에 불행은 이상적인 조건에서 벗어나 평가 절하 된 감각으로 나아가는 이중 감각을 수반합니다. 손실과 불만의 감정이 결합됩니다.
그런 점에서 나는 위에 기분 좋게 묘사 한 네 가지 "경험의 통로"가 항상 행복으로 이어지지는 않는다는 것을 인정해야합니다. 실패한 작품은 실망감과 수치심을 안겨줍니다. 충족시키지 못한 단서를 즐겁게 연주하지 말고 봉쇄와 권태에 대한 느낌으로 연주하십시오. Communitas는 축복이 아닌 단절과 불행에서 결과를 손상 시켰습니다. 잘못 된 의식은 해산과 경멸로 끝난다. 형식 자체는 유익한 자기 실현을 보장하지 않습니다. 그 결과는 관련된 사람들에 달려 있습니다.
이러한 감정이 현재에 국한되어 있다면 – 현재 상황을 다루기 위해 지금하고있는 일 – 삶의 어려움은 더 간단 할 것입니다. 실제로 Whitman은 우리가 구체적이고 감각적 인 존재를 받아들이는 완전히 살아있는 순간의 챔피언이었습니다. 그러나 불행은 잘못 선택된 행동이나 절대로 정정 할 수없는 불명예와 같은 과거의 사건을 중심으로합니다. 그리고 우리는 헨리 제임스가 "미래의 복수"라고 부르는 사건뿐만 아니라 우리의 더 나은 꿈이 이루어지지 않을 것이라는 깨달음을 동등하게 극복했습니다. 우리의 삶에 연장 된 시간을 부과하고자하는 우리의 의지는 우리를 고귀하게 만들고 우리를 비참하게 만듭니다.
과도하게 공격적인 은유를 사용하기 위해 우리의 기준은 두 가지 날카로운 모서리와 다양한 방법으로자를 수있는 능력을 가진 칼입니다. 그러한 칼은 영감과 보상 (프로이트가 "자아 – 이상"이라고 불렀던 것); 그들은 또한 통제하고 비난한다 (그의 "초자아"). 칼은 앞으로 나아가고 용기를줍니다. 그들은 또한 다른 사람들, 잠재적으로 우리의 지지자들을 몰아 붙입니다. 그렇게 무장 한 우리는 동맹국과 적을 만듭니다. 표준은이 모든 것들에 영향을 미치며, 정신적으로 무기가 없으면 우리는 세상을 헤치고 나아가는 데 어려움을 겪습니다.
다시 한번,이 모델들은 어디에서 왔습니까? 인간은 단지 아이디어가있는 생물체라고 말하는 것은 어리석은 행동입니다. 어떤 수준에서, 우리는 휘트먼의 동물입니다. 우리는 기본적인 욕구, 반응 패턴 및 인식 습관을 가지고 있습니다. 우리는 고통과 즐거움을 안다. 세계와 관련된 기준은 우리가 통제하지 않는 프로세스에 의해 수립됩니다. 우리가 먹고, 자고, 움직이거나, 피난처를 찾음으로써 우리의 육체 요구를지지 할 때 우리는 만족합니다.
다른 글에서 나는 신체적 의미 또는 "이해"(문자 적으로 우리가 지켜야 할 원리)를 수립하는 것과 같은 신체 기능을 묘사했다. 우리는 인식과 반응의 패턴을 생물학적으로 새겼다. 이러한 용어로 행동하는 것은 우리의 삶에 의미를 부여하는 것입니다. 행복의 더 좋은 부분은 육체적 인 지식을 기리는 것으로 얻어집니다. 우리는 위험에 그것을 무시합니다.
그러나 이것은 우리에게 충분하지 않습니다. 우리는 수세기의 진화가 상징적 지시, 즉 육체 인식의 형태를 형성하지만 매우 추상적이고, 정교하고, 정신적 인 성격을 띄는 이해에 의존하도록 강요 받고 있기 때문에 의존합니다. 우리는 다른 방식으로 "원칙"을 지니고 있습니다. 우리는 큰 아이디어로 운영됩니다.
이러한 표준 중 많은 부분이 우리 사회의 유산입니다. 다른 것들은 우리가 상호 작용하는 사람들에 의해 우리 위에 놓여 있습니다. 또 다른 것들은 책, 영화, TV 등과 같은 미디어 형태로 제공됩니다. 소스가 무엇이든,이 모델은 물리적 주장과는 다른 종류입니다. 우리는 음식, 물, 휴식을 추구하는 주도적 인 방식으로 상징적 지시를 따르지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 그들과 대결하고 관여하기를 원합니다. 요구 사항을 충족 시키면 우리에게 일종의 만족감이 생깁니다. 그들을 추구하는 것조차 기쁠 수 있습니다.
그 원칙의 신념, 가치관 및 관습을 호출하십시오. 그들이 목표를 정한 결말에 전화하십시오. 그들을 상징으로 구체화하는 대상과 행동을 식별하고, 다른 사람들에게 보여주는 눈에 보이는 양식, 그리고 우리 자신이 올바른 방식으로 행동하고 있는지 확인하십시오. 전형적으로, 우리는 이러한 경로를 따라 이동하고자하지만 "필요"하지 않습니다. 즉, 우리의 강박은 생리적 인 것이 아니라 심리적 (문화적)입니다. 이 자유는 – 다른 것보다 하나의 추상적 인 비전을 추구하는 것 – 인간 상태의 특징 중 하나라고 생각되지만, 그것은 또한 만족할만한 기준이 어떻게 달성되는지를 판단하고 판단하는 기준에 대해 큰 혼란을 야기합니다. 철학자들과 도덕 주의자들이 논쟁하는 것처럼 들립니다. 대신 광고는 실용적인 문제이며 실제로 광고의 일상적인 업무입니다.
현대인들은 완성을 경험할 수 없기 때문에 그때 불행합니다. 항상 새로운 표준과 높은 기준이 있습니다. 필연적으로 "미완성 사업"이 있습니다. 누구나 앞으로 나아갈 것을 촉구하지만, 이미 목적지에 도달했는지 또는 그 종말점이 몇 년 전인지는 아무도 모릅니다.
우리는 사회의 지침을 우리 자신의 것, 즉 정체성과 행동의 기준으로 받아 들일 수 있습니다. 아니면 우리 자신의 견해를 유지하기 위해 싸울 수도 있습니다. 우리 중 대부분은 이러한 주제가 복잡하고 유동적으로 결합되어 있습니다. 어떤 삶의 전략은 우리 자신이 아니라면 우리 부모님과 친구들을 기쁘게하는 것처럼 보입니다. 아마 더 일반적으로, 반대가 발생합니다. 종종 상황 별 접근 방식이 채택됩니다. 즉, 우리가 입력하는 각 설정은 우리 자신의 요구 사항을 가지고 있다고 생각됩니다. 포스트 모던 (postmodern) 언어를 사용하기 위해 우리는 복수의 순차적으로 위치한 자아를 가지고 있습니다. 원심력이 찢어지기 위해 존재의 중심이 더 이상 존재하지 않습니다.
우리가 완성 감을 거부 당하고 따르기에 합당한 기준에 대해 혼란 스러울 경우 행복의 길은 무엇입니까? 긍정적 인 심리학 및 사회학 운동에서 많은 사람들에게, 우리가 집안에 존재할 수있는 장소를 구성하는 "진정한"자기 인 일부 개인 중심을 발견하고 존중하겠다는 결의가 있어야합니다. 그 센터는 인간 종의 모든 구성원을 지향하는 신체적 관심사와 연결되어야합니다. 그것은 합리적인 삶의 야망을 분명히하고 과거, 현재, 미래의 궤적을 일관성있게 만드는 가치있는 가치를 포함해야합니다. 그리고 그것은 우리가 누구이며 우리가하는 일에 다른 사람들의 중요성을 인정해야합니다.
그러한 근본적인 약속이 발견하거나 유지하기 쉽다는 것은 상상할 수 없다. 그러나 더 깊고 더 오래가는 종류의 불행은 그 결심으로 스스로 모이는 사람들의 운명입니다.
참고 문헌
Whitman, W. (1855) "나 자신의 노래." 풀 잎에서 . 뉴욕 : Whitman, p. 38.
Henricks, T. (2012). 자아, 사회 및 감정 : 경험의 통로 이해. Boulder, Co : 패러다임.
James, H. (1956). Bostonians : A nove l. 뉴욕 : 현대 도서관, p. 162.
