창의력을 새롭게 함
깊은 창조성은 암석 바닥에 닿습니다.
출처 : J. Krueger
방아쇠 경고 :이 에세이는 구어체 구의 일부로 4 글자 단어를 포함합니다. 의도 된 사용은 엄격하게 학문적입니다.
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자연의 신비화는 과학 연구의 목표입니다. 결국 우리는 세계와 그러므로 우리 자신에 대해 자연 주의적으로 이해하기를 바랍니다. 신비화는 관찰 할 수없는, 임의적 인, 또는 모든 것을 포괄하는 구성을 사용하여 현상을 설명하지만, 일반적으로 우리는 설명과 이해가없는 단순한 인상을 얻습니다. 그들이 말하는 것처럼 우연히 일어난다. 그리고 우리가 그것을 신 (또는 마귀)에게 돌릴 때, 우리는 내일의 똥을 예상하거나 피할 수 없기 때문에 아무것도 얻지 못한다.
창의력은 오랫동안 신, 무심, 무의식, 영감, 또는 천재의 선물로 신비스럽게 여겨져 왔습니다. 창의력을 지구로 (그리고 마음으로) 다시 불러 들여 이해하기 쉽고 더 끔찍하게 만드는 것은 많은 유능한 심리학자들의 삶의 작업이었습니다. 대다수의 사람들은 창의성에 대해 (Wertheimer, Maslow, Guilford, Campbell 등) 창의력에 관한 말을하고 있으며, 오늘날에는 전문 학술지뿐만 아니라 창의력 연구를 위해 저널에 게재 된 흥미로운 연구 결과를보고 있습니다 . 다시 말해서 과학 공동체는 창의성의 신비를 깎아 내리고 있습니다 (Sawyer, 2012, 훌륭한 리뷰 참조). 점차적으로, 우리는 독창성을 평범한 정신 과정의 작동으로 이해하여 특별한 결과를 가져옵니다. 그리고 신께 감사드립니다! 인간 동물은 창의력을 발휘합니다. 그것은 우리의 신경계에 구워집니다. 그것의 작동은 복잡 할 수 있지만 신비하지 않습니다. 창의성에 대한 심리 과학은 모든 심리 과학과 동일한 요구와 제약을받습니다. 우리는 엄격한 이론화, 건전한 측정 및 반복 가능한 결과를 요구합니다. 창의력에 대한 심리 과학은 일반적인 심리 과학입니다.하지만 다른 것들보다 재미있을 가능성이 있습니다.
빅뱅 샤마 (Victor Shamas)는 독창성에 관한 과학 프로젝트에 크게 불만을 가진 이단적인 심리학자입니다. 그것의 핵심 오류는 모든 과학과 마찬가지로 3 인칭 관점, 즉 위저움, 객관성이다. 그의 책 ” 딥 크리에이티브 : 크리에이티브 미스 테리 ( Creative Mystery)” 에서 Shamas (2018)는 1 인칭 관점은 창의성에 대한 완전한 (또는 ‘깊은’) 이해에 필수적이라고 주장합니다. 나는이 주장에 동조한다. 주관성은 우리 자신의 경험에 나타난 것처럼 심리적 인 요소 일 수 있습니다. 우리는 우리 자신의 책임하에이를 기각합니다. 어느 종말론 적 미래에서 우리는 객관적인 용어로 주관적인 모든 것을 이해할 수 없다는 것은 틀림 없습니다. 주관적인 관점은 그것을 가진 사람들에게 중요합니다. 그것은 우리 모두입니다. 포괄적 인 심리 과학은 놀라운 경험을위한 공간을 만들어야 만한다 (Husserl, 1991). 어떤면에서, 심리 과학은 자기보고 데이터를 존중하고 사용할 때 그 의미가 있습니다. 자가보고는 그 사람이 자신이 겪고있는 것을 정량화하고 확장하는 방법입니다.
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자기보고가 데이터가되면 객관적인 평면이 객관적인 평면을 만날 수 있도록 객관적인 통계 방법으로 분석 할 수 있습니다. Shamas는 그러나 더 깊게 가고 싶어합니다. 통제 된 실험과 측정을 피하면서 창조적 인 생산의 평범한 경험을 넘어서고 자한다. 그는 “비젼과 목소리, 꿈과 열정, 열정과 환희”(p. xviii)를 대화에 소개합니다. 이는 대담하고 가격이 따릅니다. 비범하고 신비로운 경험은 주관적 일뿐만 아니라 특이한 것입니다. 자가보고는 여기서 의사 소통의 수단으로 제한됩니다. 책이 계속되는 동안 Shamas는 실제로 자신의 여행에서 얻은 작은 자료를 신비로운 공간과 관련시킵니다. 그러나 그는 신비주의 관점에서 창의성이 무엇인지에 대한 일반적인 견해를 세우려고합니다.
Shamas는 기존의 연구에서 주관적인 경험에 대한 존경심이 부족하다는 것을 슬퍼하는 것 외에도 “창의성 연구자들은 대부분 기존의 것들을 재결합하여 새로운 생각이 생겨난다고 가정하고”모든 생각이 다른 생각에서 비롯된 것인지, 첫 번째 생각은 무엇입니까? “(2 쪽). 그는 재래식 재조합 시야가 무한한 후회 의 논리적 결함을 겪고 있다고 주장한다. 그러나 아마도 논리적 인 결함은 Shamas의 추론에 있습니다. 언어 가져 오기 : 예를 들어,이 텍스트는 단어로 구성되어 있지만 구문 및 내러티브 호와 같은 새롭고 창 발적인 속성이 있습니다. 단어는 차례로 의미 중심의 내용이없는 글자로 구성됩니다. 재조합은 각 부분의 합보다 많은 새로운 부분을 생성합니다. 논리적 인 문제는 없습니다.
그런 다음 Shamas는 창의적인 제품이나 경험을 특징 지우는 참신하고 유용성이 아니라 신선함 과 초월성 을 제안함으로써 국제 대회로 중단됩니다. 청신함은 주관에 호소하며 대화에 많은 영향을 미치지 않습니다. 초월은 더 흥미 롭습니다. 그것은 거의 모든 혁신적이고 창의적인 디자인을 고려에서 제거합니다. 마지막으로 탁월한 화장실을 만났던 때는 언제입니까? 창의성에 대한 기존의 정의에 따르면, 새롭고 유용한 화장실이 계속 등장합니다. 일본은 업계 선두 주자입니다. 초월의 중심을 무대로 삼아 Shamas는 창의력의 주관적인 경험에 대해 이야기합니다. 창의력의 산물은 단순한 부산물이됩니다.
현저하게 중요해진 주관성의 개념은 탁월 해지고 이제는 해체됩니다. 리차드 바그너 (Richard Wagner)와 어윈 슈뢰딩거 (Erwin Schrödinger)의 말에 따르면, 샤마는 주체와 사물의 병합에서 탁월함을 본다. 아브라함 마스 로우 (Abraham Maslow)는 개인적인 정체성을 잃어 버렸다고 전한다. 이러한 모든 병합 및 해체와 함께 새로운 개념 프레임 워크의 필요성이 입증됩니다. 기독교인이 아니라 유신론적인 상상력에 개방 된 샤머니즘은 삼위 일체를 제안합니다. 창조주 (항상 자본화 됨), 창조 행위 및 결과로 나오는 창조물이 하나입니다.
삼위 일체의 신비한 부분은 창조주입니다. “오직 한 명의 창조주가있었습니다 – 무수한 형태의 한 가지 의식”(17 쪽) Shamas는 우리를 확신시켜줍니다. 이것은 순수한 신비주의입니다. 그것은 하나의 위대함에 대한 아이디어이며,이 단일성은 의식, 힘, 또는 에너지이며, 그 근원은 우주에 얽혀 있다는 생각입니다. 바꾸어 말하면, 창조는 창조주의 구체화입니다. “(p.18, 그의 이탤릭체). 이것은 고상한 것이고, 행성 Terra 에있는 자의식이있는 사람은 그 또는 그녀가 그것에 어떻게 들어갈 수 있는지 궁금합니다. Shamas는 “우리가 창조적이 되려면 창조주와 자신을 일치시켜야합니다. 이것은 모든 생각과 모든 것의 근원 인 순수한 의식으로 합쳐지는 것을 의미합니다. 그 유리한 지점에서 우리는 실제로 원하는 모든 것을 만들 수 있습니다. “-“우리는 떠오르는 단계에서 우리 자신 안에서 창조주를 창조합니다 “(58 쪽). 숨을들이 쉰다 (Krueger, 2015).
Shamas는 그의 세속적 인 독자를위한 조금 구체적인 구체적인 통보를 제안 할다는 것을 깨닫는 것을 보인다. Mandelbrot 세트를 가지고 있으면 Shamas가 발명했다고 주장하는 “Repose”포즈로 들어가거나 더 나은 방법 일 수 있습니다. 그리고 다시, 태양 아래 새로운 것은 없습니다. 포즈 포즈는 눈 덮인 천사가 북부 위도에서 크리스마스 시간에 즐기는 5 세 아이들 포즈와 매우 흡사합니다. 좀 더 복잡한 접근 방식 인 Shamas는 Joseph Campbell의 영웅 여행에 대한 아이디어를 고려합니다 (Campbell, 1949). 그러나 아마도 모든 사람에게 해당되는 것은 아닙니다. “많은 사람들이 부름을 받으 나 소수만 택함을 받는다.”주님의 말씀처럼 (74 쪽). 게다가 주인공의 여행은 평생 걸립니다.
결국 Shamas는 기존의 창의력 과학의 개념으로 – 다소 냉담하지 않은 -을 반환합니다. 그는 6을 열거하고 깊은 6이라고 표시합니다. 이것은이 장의 반 정체성을 전달하는 한 가지 방법입니다. 여기서 우리는 전통적인 과학에서 잘 연구 된 특성 인 ‘새로운 경험에 대한 개방성‘과 버트 런드 러셀 (Bertrand Russell)의 적절한 견해와 함께 ‘비 관습 성 (unconventionality)’에 대한 아이디어를 발견합니다.
좋아, Deep Creativity 는 멍청한 책이기 때문에 약간의 조롱 톤으로이 리뷰를 썼다. 저자의 의도는 완전히 성실한 것처럼 보이며, 나는 심리 대화에서 1 인칭 시점을 보존해야한다고 동의합니다. 다른 점은 Shamas의 창의적인 기여입니다.
샤머니즘 후. 창의력에 관한 아주 다른 책은 Elkhonon Goldberg (2018)입니다. 창의력 : 혁신 시대의 인간 두뇌 . 골드버그의 접근법은 신비주의의 전통에 확고하게 자리 잡고 있습니다. 그는 주로 뇌가 어떻게 참신 (그리고 친숙 함)을 처리하는지에 관한 문제에 관심이 있습니다. 그는 독창성이 하나의 능력이지만, 오히려 여러 상호 작용하는 두뇌 시스템의 파생어라고 의심합니다. 이 책은 발견과 가능성에 대한 보물이다. Directed mind wandering (DMW)은 창조적으로 Goldberg가 도입 한 개념 중 하나입니다. DMW는 사람 / 뇌가주의 집중 상태와 상대적으로 느슨한 휴식 상태 사이에서 번갈아 나타날 때 발생합니다. 나는 상대적으로 느슨한 이유는 휴회하는 두뇌가 더 적은 제약 조건을 가지고 초점을 맞춘 상태의 작업을 계속하고, 정교하게 만들고, 확장시킬 수 있지만, 협회와 솔루션을 어디에서 찾을 지에 대한 충분한 방향을 제시하기 때문입니다. 창의력은 혼자서 또는 그들의 총합에서 발견 될 수 없다. 그것은 두 사람 사이의 변증 법적 상호 작용에 놓여있다.
Campbell, J. (1949). 천 얼굴을 가진 영웅. 뉴욕 : 판테온.
Goldberg, E. (2018). 창의력 : 혁신 시대의 인간 두뇌 . 뉴욕 : Oxford University Press.
Husserl, E. (1991). 내부 시간에 대한 의식의 현상학 (1893-1917) . JB Brough가 번역했습니다. Dordrecht : Kluwer Academic Publishers.
Krueger, JI (2015). 심지어 말도 안돼. 심리학 온라인 오늘 . https://www.psychologytoday.com/blog/one-among-many/201512/not-even-bull…
Sawyer, RK (2012). 창의력 설명 : 인간 혁신의 과학 . 뉴욕 : Oxford University Press.
Shamas, V. (2018). 깊은 창조성 : 창조적 인 수수께끼 내부 . 뉴욕 : Morgan James.
