지식의 거대한 이론을 향하여
21 세기 지식에 대한 새로운 시각을 불러 일으켜 봅시다.
나는 지식 이론을 개발하기위한 새로운 접근법을 촉발 할 때가 왔다고 생각한다. 나는 이것을 바라는 것이 주위를 둘러 봄으로써 정당화 될 수 있다고 생각합니다. 인간이 진실되고 좋은 것으로 이해하는 우리의 깊은 지식 시스템이 날마다 더 혼란스럽게되고 있다는 사실에 대한 많은 증거가 있습니다.
우리는 지식 이론 (Theory of Knowledge)이 의미하는 바를 명확히함으로써 시작하겠습니다. (TOK; 지식 체계의 나무를 나타내는 “ToK”와 대조하기 위해 여기에서 “O”를 대문자로 나타냅니다.) 전통적으로 지식 이론은 두 가지 큰 구성 요소 중 하나를 강조합니다. 지식에 대한 간단한 개요는 여기를 참조하십시오. TOK의 가장 흔한 의미는 “인식 론적”의미입니다. 이것은 “지식”이 “정당화 된 참된 신념”(JTB)으로 개념화되어야한다는 개념을 나타냅니다. 즉, 참되고 정당한 신념은 지식으로 간주되었습니다. 수년 동안, 이것은 매우 강력한 위치로 간주되었습니다. 그러나 철학자들이 알고 있듯이 Gettier의 분석은 전통적인 JTB 프레임이 항상 유지되지 않는 이유를 보여 줬습니다. Gettier와 다른 사람들의 작업이 JTB 접근법을 약화 시키는데 성공했다는 것에 동의하지만, 지식은 이러한 3 가지 구성 요소, 즉 지식이 (1) 진실 ( 실제 상황); (3) 정당성, 깊이, 논리, 일관성, 신념의 정교함과 그들과 진리 사이의 관계를 나타내는 (2) 신념 (상황에 상응하거나 대표하는) 진정한 사태에 대한 신념을 형성하는데 정당화 됨).
두 번째 의미 (또는 큰) TOK의 구성 요소는 형이상학 적 및 존재 론적 의미를 나타냅니다. 이것은 하나의지도 또는 신념 또는 우주의 “존재”에 대한 주장을 나타냅니다. 그것은 우주의 “진리”가 무엇인가에 대한 질문이며 우리 인간 (또는 어떤 일반적인 지식)이 우주의 진리에 대해 어떻게 알게되는지에 대한 질문을 다루어야 만합니다. 빅 히스토리 (Big History) 분야는 시간과 복잡성의 차원에서 존재하는 우주의 존재론을 제시하는 우주의 큰 그림의 좋은 예입니다. 이러한 노력이 철학자가 아닌 역사가에 의해 주도되었다는 점은 주목할 가치가있다.
그래서,이 고장에 따르면 성공적인 TOK를 달성하기 위해서는 두 가지 큰 문제를 고려해야합니다. 하나의 쟁점은 인식론에서의 전통적인 강조 (즉, 우리가 알고있는 방법, 정당한 지식)와 두 번째로 형이상학과 존재 론과 일치하는 “실재”또는 “존재”의 성격을 나열합니다. 이 틀을 감안할 때 완전하고 완전한 진실한 TOK는 모든 “존재”(즉 존재의 전체 우주)의지도에서 완전히 정당화 된 신념 체계가 될 것입니다. 우리가이 방법을 쓰면, 우리는 이것이 단지 환상임을 알 수 있습니다. 우주의 광대 한 광대 함을 감안할 때, 인간은 그것에 대해 완전한 지식을 갖지 못할 것입니다. 그러나 이것은 재료가 무엇으로 구성되어 있는지를 말해줍니다. 나는 더 나은 TOK로 나아갈 수 있다고 믿습니다. 이 사실은 내 동료 Dr. Craig Shealy에 의해 “우리 모두가 똥으로 가득차 있지만, 다른 정도와 인식의 정도에 달려있다”는 말에 담겨 있습니다. 함께 일함으로써 우리는 “똥이 적다”며 무엇이 헛소리인지 그리고 인간이 필요로하는 것과 우리 자신의 한계를 잘 알고 있습니다.
유명한 (그리고 반항적 인) 물리학 자 David Bohm은 그의 1980 년 책 Wholeness와 Implicate Orde r에서이 프레임과 많은 부분이 겹치는 우주의지도를 개발했다.이지도는 일상적인 공통점 인 “explicate order” 감각, 그리고 “존재의 진정한 상태”인 “함축 된 질서”에 대해 말했습니다. 그는 우리 (과학 및 철학자들과 아카데미 전체)가 충분한 세계관을 완전히 갖추고 있지 않다고 말했지만, 그는 필요하다고 우리가 암시 적 질서에 대한 적절한 그림에 접근하려고 시도한다면 (즉, 우리의 편견과 왜곡을 벗겨 내고 인간의 능력 중에서 가장 좋은 것을 위해 우주를 보는 것). 나는 불교가 “전통적인 현실”과 “공허함”의 차이점을 강조하면서 비슷한 구별을한다는 점을 여기서 주목할 가치가 있다고 생각한다.
이 블로그에서 내 희망과 비전을 골자로 삼을 목적으로 20 세기에 철학자들은 크게 본격적인 TOK를 개발하는 과제를 포기했다고 지적하면서이 토론을 머리 위로 가져 가고 싶습니다. 이것에 대한 많은 이유가 있습니다. 아마도 가장 큰 단일성은 루드비히 비트겐슈타인 (Ludwig Wittgenstein)의 연구 일 것입니다. 비트겐슈타인에 관해 아는 것은이 사명을 시작하기에 좋은 출발점입니다. 그는 대규모 TOK 팬이 아니 었습니다. 그것은 철학에 대한 자신의 다른 입장에 걸쳐 공유되는 한 가지입니다. 철학자들이 알고 있듯이, 비트겐슈타인은 초기와 후기의 두 가지 주요 단계를 거쳤습니다. 그의 초기 연구는 언어 진리 문제에 초점을 맞추었다. 그는 언어를 현실의 “그림”( “의미의 그림 이론”이라고 불렀던 것)에 해당한다고 생각해야한다고 주장했다. 그는 철학의 직업이 사실 진술 사이의 논리적이고 상응하는 관계를 조사함으로써 사람들이 이해하고 있는지 판단하는 것이라고 생각했습니다. 그의 책 Tractatus (1921)는 엄청난 영향력을 행사했습니다. 그리고 그것은 과학이 논리적으로 일관되고 경험적으로 진술에 관한 비엔나 서클과 “논리적 경험 주의자”접근법을 무대로 설정했습니다.
나중에 그의 삶에서 비트겐슈타인은 언어와 진리의 본성에 관해 마음을 바꿨다. 초기 작품이 제안한 것처럼 언어가 감각이나 넌센스를 전달했다는 생각 대신, 그는 언어가 훨씬 더 실용적이고 상황에 따라 다르다는 것을 알게되었고, 일을 끝내는 도구와 매우 흡사했습니다. 그의 후반 작업 인 철학적 연구 ( Philosophical Investigations , 1953)는 지식 시스템을 “언어 게임”으로 생각해야한다고 주장했다. 이것은 경박 한 것이 아니라 오히려 언어가 사회, 역사, 생태계의 내장 된 맥락에서 출현한다는 것을 강조했다. 사람들은 세계를 목표로 운영하는 도구로 언어를 생성합니다. 이 모든 요인들은 참가자들이 서로의 언어를 말 할 때 이해했던 게임의 공통 규칙과 유사했습니다.이 언어 철학은 지식의 본질에서 문맥 의존적으로 변하면서 상호 주관적 의미로 틀어졌습니다. 배우들.
나는 비트겐슈타인의 생각을 몇 가지 이유로 간략히 검토했다. 첫째, 나는 비트겐슈타인의 생각이 큰 영향을 미쳤음을 지적하고자한다. 큰 규모의 실행 가능한 TOK를 개발할지라도 그의 거부는 20 세기의 철학에서의 시대 정신을 반영합니다. 즉, 완전한 TOK를 추구하는 철학에 대한 웅대 한 비전을지지하는 철학자는 극소수입니다. 바보의 심부름으로 많은 사람들이 볼 수 있습니다.
또한 비트겐슈타인이 인식론과 진리의 본질에 대한 우리의 접근 방식에 편승하고 실제로 직접 기여한 사례가있다. 그것은 모더니즘과 포스트 모더니즘의 분리입니다. 초기 비트겐슈타인은 진리에 대한 근대 주의적 시각과 계몽주의 꿈 (비엔나 서클과 논리적 실증주의에서 실현 됨)을 대표합니다. 나중에 비트겐슈타인은 언어 게임에 대한 그의 개념을 거부하고 쿤의 후기 패러다임 개념에 대한 연구와 함께 포스트 모던 개념의 진리 개념, 객관적인 정확성에서 벗어나는 움직임 등을 정당화하는데 중요한 역할을한다. 실용주의, 문맥 적, 상호 주관적 및 비 – 절대 주의적 주장으로
내가 개발 한 프레임 워크 (여기, 여기, 여기 참조)는 세 가지 설명 모두에서 비트겐슈타인을 뒤집어 놓습니다. 첫째, 인식론, 형이상학 및 온톨로지, 그리고 과학적 BIG “E”경험적 지식과 현상 학적 작은 “e”지식을 다룰 수있는 진정한 거대한 실행 가능한 TOK를 개발하려는 도전을 포용합니다. 이것은 그가 당황스러워했을 것이라고 생각한 것입니다.
둘째, 필자 가 심리학의 새로운 통일 이론에 썼 듯이,이 시스템은 “근본 주의적”진리 주장을 포함하는 포스트 모더니즘 웅대 한 메타 – 서사를 대표한다. 어떻게 이것을 달성합니까? 나는 1997 년에 Wittgenstein 초기와 후기에 직접적으로 대응하는 두 개의 분리 된 “발견들”을 만들었다 고 주장한다. 그러나 나는 다른 방향으로 갔다. 그래서 첫 발견은 후기 W와 일치하고, 나의 두 번째 발견은 초기 W와 일치한다.
나는 1997 년 봄에 정당화 가설을 발견했습니다. JH는 인간의 의식에 대한 새로운지도를 제시하고, 경험적이고 사적인 해설자와 공개 영역으로 나누고, 그 사이에 일어나는 필터로 여러 가지를합니다 .
출처 : Gregg Henriques
JH에게 중요한 것은 정당화 시스템의 개념으로 때로는 “정당화 시스템 이론”(JUST)이라고도합니다. 사람들은 언어를 행동을 조정하고 합법화하기위한 도구로 사용하고 언어 지식 시스템은 공유 된 합리화 프로세스에 의해 함께 유지되는 것으로 간주합니다. 즉, 비트겐슈타인 (Wittgenstein)의 “언어 게임”개념과 직접적으로 일치합니다.
JH와 함께 놀고 4 개월 만에 새로운 현실의 이미지가 내 머리에서 튀어 나왔다. 나는 어떤면에서 인간 언어 게임 (정당화 시스템)을 “인수 분해”하고 보았습니다. 남겨진 것은 지식 체계의 나무가 제공 한 우주의 그림이었습니다. 이것은 초기 W의 작업과 밀접한 관련이있는 현실의 그림 이론이다. 이것은 비엔나 서클이 어떻게 과학에 대한 “통일 된”견해를 개발하려했는지를 보여줍니다 (예 : 1934 년 과학의 통일 된 그림의 가능성에 대한 카르 나프의 연구 참조). 보다 최근에는 EO Wilson (1998)이이 비전에 대한보다 부드러운 버전을 ‘통찰력 : 지식의 통일성 (Unity of Knowledge)’이라는 말로 철자했습니다.
출처 : Gregg Henriques
그래서, 저는 우리가 스스로 꿈을 꿀 수 있다면, 역사가들이 21 세기가 인간 지식을 보러 온 방법을 특징 짓는 씨앗으로 되돌아 볼 수있는 운동이 촉발 될 수 있다는 생각을 환영합니다. 다른, Wittgenstein 포스트 빛에서. 21 세기를 풍요롭게 해주고 인간 번영을 도모하는 세계관을 제공 할 수있는 장소를 만들어 나가자.