보통 우리는 우리가 삶의 의미와 명료성을 감지 할 수 있다고 가정하는 것 같습니다. 우리는 규칙 목록을 작성하고 주제에 대해 끊임없이 체중 측정합니다. 그러나 어떤 사건들은 너무 비극적이어서 우리를 말문이 못하게 만듭니다. 그런 상황에서 철학이 도움이 될 수 있는지 궁금합니다. 나는 알버트 카뮈 (Albert Camus)의 철학과 관련성이 점점 줄어드는 것을 궁금해합니다.
제 학생들은 Camus의 견해 나 이름에 익숙하지 않은 대학에 도착합니다. 처음으로 아이디어를 숙고 할 사람들에게 인생이 터무니 없다고 제안하는 것이 특히 부자이기 때문에 이것은 저에게 잘 돌아갑니다. 나는 그가 아이디어에 온난화의 어떤 과정보다 우월한 “한 번에”접근법을 발견 할 수도 있다고 생각한다.
과거에 저의 경험에 비추어 볼 때, 학생들은 집에서 일을 읽을 때 “인생이 터무니 없다”는 제안을 처음으로 비웃었습니다. 카뮈가 자신의 삶에서 인식하는 의미에 대해 논쟁을하지 않는다고 설명 할 수있게 수업에 들러야 만합니다. 그는 이미 우리가 말하는 대부분이 희망적이고 보호 적이라는 불안감을 이미 경험 한 사람들을 언급하고있었습니다.
나는 학교에서 동료 교수를 예로 사용했다. 그의 가족은 홀로 코스트를 경험했기 때문에 어떤 화가가 위안으로 보일 수있는 예술을 창작 할 수 있는지를 알 수 없었다. 그는 이렇게 말했습니다. “누가 홀로 코스트 이후 예쁜 이야기를하고 예쁜 그림을 그릴 수 있니? 그는 누구인가? “그는 카뮈의 철학을 염두에두고 추상적 표현주의를 발전시키는 것을 도왔습니다.
이것은 도움이되었습니다. 학생들은 더 심한시기에 자신을 상상하고 완전히 다른 경우 자신의 삶을 상상해보십시오. 그러나 나는 항상 카뮈가 한 일을 설명 할 것이다. 그들은 또한 그가 자신의 주장에 대한 증거가되는 것을 인식해야한다. 일이 잘 진행되고있는 것처럼 보일 때조차도 우스꽝스러운 일을 경험합니다. 나는 아침에 분노를 느낀다면 보행자에게 물어볼 것입니다. 예를 들어 운전하는 동안 기다려야한다고합니다. 나는 예스라고 들었을 것이다. 우리는 Camus의 선으로 나아갑니다.
“한 남자가 유리 파티션 뒤에있는 전화로 이야기하고 있습니다. 당신은 그를들을 수는 없지만 그의 이해할 수없는 멍청한 쇼를 보았습니다. 그가 왜 살아 있는지 궁금해합니다. ”
전화로 다른 사람이 이야기하거나 거리를 가로막을 때 우리를 괴롭히는 등의 일상적인 일을 할 때 우리는 혐오감과 경멸감을 느낍니까? 우리는이 사람의 요점이 무엇인지 궁금합니까? 너무 대화에 너무 약하고 길거리에서 너무나 부주의합니까? 나는 예스라고 들었을 것이다.
글쎄, 캠퍼스에 주차 한 후 우리는 귀찮은 우둔한 보행자가됩니다. Camus는 우리를 괴롭히는 사람들과 다를 바 없다고 지적합니다. 우리는 다른 이들과 같습니다. 우리는 그들 자신과 같습니다. 당신이 당신의 하루를 가다듬는 것처럼 누군가에게 테이프를 주도록하십시오. 당신이 경멸하는 것을 할 것입니다. 우리가 느끼는 경멸은 우리 자신을위한 것입니다. 우리가 느끼는 비관협은 우리 자신에게 있습니다. 우리는 결코 우스꽝스럽지 않습니다.
당연히, 우리는 이것의 빠른 맛보다는 더 이상을 얻을지도 모르다. 나는 우리의 삶의 상황이 삶이 의미가 없다는 더 명백한 증거에 대해 우리를 구덩이에 빠뜨리지 않을지도 모른다는 점을 지적했다. 우리는 홀로 코스트를 피할 수 있습니다. 우리는 납치범에게 납치 당하지 않을 수도 있습니다. 우리 사랑하는 사람들은 기차를 안전하게 가지고 갈 수있을 때 교통 사고로 죽지 않을 수도 있습니다. 그러나 어떤 사람들은 그렇게 운이 좋지 않습니다. 이 사람들의 경험은 우리가 스스로 이야기하는 이야기에 어떻게 통합됩니까? 우리는 똑같은 경험을한다고 생각합니까?
인생을 어리석은 말로 생각하면 어떤 종류의 가이드가 될까요?
카뮈 (Camus)와 같은 견해에 부응하여 철학자 조엘 파인 버그 (Joel Feinberg)는 우리가 일반적으로 구별하기에 충분히주의하지 않는 부조리의 다른 개념을 설명합니다. 대부분은 무엇보다 무해합니다. 어떤 부조리 함은 단지 부조리 일뿐입니다. 인간의 옷을 입은 개. 어떤 부조리 함은 Alanis Morissette의 가사가 마음에 떠오르는 전형적인 기대치를 불안하게 만듭니다. Feinberg는 누군가가 일관된 목적을 달성하지 못하기 때문에 우리 삶 전체가 어리석은다고하는 생각에 대해 매우 끔찍한 사례를 제시합니다. 그는 삶은 우리가 가진 목표와 활동으로 성취 할 수 있다고 설명합니다. 우리가 우주의 관점에서 그것을 부여한다고하더라도, 우리의 임무는 어리석은 것처럼 보일 수 있습니다.
하지만 카뮈가 설명하는 모든 것을 설명 할 수는 없습니다.
Feinberg는 그의 에세이에서 영국 군인들의 삶의 마지막 순간에 대한 묘사를 포함합니다. 그들은 더 큰 선거 운동에서 도움이되는 역할을하지 못하도록 충분히 불안정한 전투에서 특정한 죽음으로 행진하도록 명령에 복종하기로 선택했습니다. 가장 탄력적 인 부조리 유형에 직면했을 때, 그들은 Camus가 권장 한 방법을 사용하기로했습니다. 그들은 행진하면서 가능한 한 매우 용감한 것을 불렀습니다. 우리가 기대했던 것은 아니지만 Camus의 견해에 가장 잘 어울립니다. 우리는 그들이 다음과 같이 노래했다고 들었습니다. “우리는 여기 있기 때문에 여기에 있기 때문에 여기에 있습니다. 우리가 여기에 있기 때문에 여기에 있기 때문입니다.”
Camus에게는 무용에 대한 인식이 영웅주의의 핵심입니다. 회개하지 않고 우리가 가져온 것에 대해 머리를 맞대고, 끔찍한 마음으로 “호소하지 않고”사는 것입니다. 이것을 직면하는 것은 우리가 실제로 할 수있는 전부입니다. 우리가 설명 할 수없는 것에 개인적으로 영향을받는다면, 카뮈는 설명합니다. 그것은 그러한 상황에서 우리가 가장 기대할 수있는 것이지만 그것은 많이 있습니다.
그런 관점이 편리할까요? 글쎄, 나는 더 이상 내 학생들이 무의미한 이유로 그들의 삶이 비극을 겪을 가능성에 대해 기쁜 마음으로 생각하지 않는다고 생각하지 않는다. 살인자가 자신의 머리 바로 위에있는 컴퓨터를 통해 총격을 가한 교실에 숨어있는 학생의 경우 상황은 병사가 사망 한 행군과 크게 다르지 않은 것으로 보입니다. 더 이상 내 학생들에게 상상할 것을 요구하지 않아도됩니다. 과거.
무의미한 비극은 더해지지 않습니다. 사망자 수는 합산되지 않습니다. 어쨌든 그들은 더 많은 인식을 불러 일으키지 않습니다. (당연히 우리는 이러한 특별한 삶을 잃지 않고 일어난 일을 상상할 수 있습니다.)이 경우 어떤 자원을 갖고 있습니까? 우리는 준비가되어 있지 않습니다. 그리고 실제로 어떤 위안이 있습니까?
거친 시간을 지나는 누군가에게 우리가 일반적으로 말했던 것이 적절한 것으로 보인다면, 아마도 Camus는 그렇게 쓸모가 없을 것입니다. 그러나 그가 이런 순간에 우리에게 어떤 방향으로 나아가고 앞으로 나아갈 수 있다면, 어떤 방법으로 스스로를 강철로 만들 수 있습니다.
참고 문헌
Albert Camus, Sisyphus의 신화, http://dbanach.com/sisyphus.htm
