유령 이야기로 "Revenant"
정말로 저에게 영향을 미치는 영화를 볼 때 그 이유를 알고 싶습니다. 저는 오스카상 이전의 "The Revenant"(2015)에 관해 이것을 느꼈습니다. 나는 폭력과 보복으로 가득 찬 "혐오스러운 여덟 (The Hateful Eight)"(2015)과 같은 사람의 이야기를 기대했다.
예고편은 Hugh Glass (실제 19 세기 모피 – 덫 사냥꾼)가 얕은 무덤에서 벗어나 자신의 아들을 죽일뿐만 아니라 그를 위해 떠났던 사람들에게 복수를 모색하면서 '죽은 사람에게서 돌아온다'라는 주제에 중점을 둡니다. 죽었지 만 또한 라이플과 다른 생존 수단을 강탈했다. 이 이야기가 어떤 종류의 이야기인지는 분명하지 않았습니다 : 복수 이야기, 또는 다른 것? 내가 아는 전부는 "보상"이란 보통 죽음에서부터 생존에 이르는 사람을 의미합니다.
에드가 앨런 포우 (Edgar Allen Poe)의 이야기에 대한 십대 독서에서 유령에 대한 오랜 관심이 있습니다. 그때까지, 셰익스피어의 더 무서운 비극 인 햄릿과 맥베스의 클래식 만화책을 읽었을 것입니다.
햄릿의 살해당한 아버지에 대한 환상은 피의 복수의 길로 그를 설정합니다. 맥베드는 자신의 양심에 반하여 던컨 왕을 죽이고 계속 살해한다. 이전의 가까운 동반자이자 희생자 중 한 사람인 반코 (Banquo)는 맥베드의 왕권을 축하하고 그를 맞이하는 축제에 참석합니다.
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그래서 저는 Alejandro Innaritu가 Michael Punke가 소설을 비범하게 변형시킨 것을 보 기 오래 전에 "revenants"에 매료되었습니다.
나는 또한 내 자신의 어린 시절의 경험에서 귀신에 대해 뭔가를 알고있었습니다. 사랑하는 아버지는 내가 아홉 살에 돌아가 셨기 때문에 햄릿에게 슬픔과 아버지의 죽음에 대한 복수에 대한 열망을 품을 수있었습니다. 그러나 내 경우 아버지가 익사 한 것처럼 악당이없는 것처럼 아무도 책임이 없습니다. 그러나 (아이들의 입장에서) 결코 그가 돌아 오지 않을 것이라고 나는 믿을 수 없었다. 이런 의미에서, 그는 유령이었습니다. 계부의 죽음은 또 다른 이야기였습니다. 그는 Banquo가 Macbeth를 붙잡을 때처럼 나를 괴롭히는 방식으로 죽었다.
나는 그러한 신념의 비합리성에도 불구하고 유령에 대한 생각의 지속성과 초자연적 인 기술 시대에 대한 호기심을 갖고 있습니다. 우리가 왜 우리를 해치기 원하는 좀비, 뱀파이어, 유령 및 다른 악령에 대한 이야기에 끌리게 될까요? 나는 영화관이나 비디오 게임 세계에서이 장르를 많이 따르지는 않지만 그들이 얼마나 인기가 있는지 알 수 있습니다. Innaritu의 "The Revenant"를 보면서 Stephen King 소설의 성공을 생각하게되었습니다. 둘 다 매우 현실적인 인간 두려움을 말합니다.
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나의 다음 단계는 Michael Punke의 소설을 읽는 것이 었습니다.이 줄은 "어떻게 내부에서 오는 것을 벗어나 죠?"라고 생각했습니다.이 생각은 Jim Bridger, 죽어가는 Hugh Glass, 그의 죽음 이전에 그를 버린 사람. Punke는 계속된다 : "그의 죄책감이 부풀어 오르고, 배 위에서 외륜처럼 휘젓다. 그는 절망적으로 달아나고 싶었습니다 … 그 망신자는 그를 찾았습니다. "서술에서이 시점까지, 휴 글래스는 포트 유니언으로가는 길을 절반으로 크롤링하여 브리거와 맞닥뜨린 유령처럼 보입니다. 유리가 그를 공격하지만 그를 죽이지는 않습니다. 브리거의 목구멍에 칼을 던질 수있는 순간, 그는 자신의 희생자 인 "소년!"을보고 쉰다.
왜 우리는 죽은자를 그렇게 깊이 두려워합니까? 그들은 결국 사라졌고 우리를 해칠 수 없습니다. 동시에 거의 모든 사람들이 죽은 사람들을 적극적이고 악의적 인 것으로 묘사하는 공포 이야기 나 영화에 취약합니다. 나는 Dostoevsky의 소설 '범죄와 처벌 (Clin and Punishment)'과 그의 주인공 Raskolnikov가 냉담한 노파를 살해했지만 죄의식을 떨쳐 낼 수는 없다고 생각합니다. 한순간에, 그는 자신의 방에있는 캐비닛을 열어 그녀가 웅크 리고 기다리는 것을 발견합니다. 그는 도끼로 머리에 그녀를 때리며, "공포와 함께 차갑게"돌아 서서 구부러진 다. 노인은 앉아 있고 웃고있다.이 장면은 도스토예프스키가 쓴 것처럼 독자들에게 마치 머리카락으로 자라는 것과 같다. .
살해당한 여인은 라 스노 니코 프의 열렬한 두뇌의 산물입니다. 그는 깨어있는 악몽을 꾼다. Dostoevsky는 우리의 가장 두려운 죽음의 두려움을 암시합니다. 우리의 내적 근심에 대처하기 위해 우리는 우리를 파괴하려고하는 인물들에게 외향적으로 투사합니다.
양아버지가 죽었을 때 (나는 대부분 과다한 알콜과 수면제로 인해) 책임감을 느꼈습니다. 제가 한 일이 아니라 제가 그를 좋아하지 않았기 때문입니다. 그 결과, 나는 불안한 정신이 나를 추구한다는 것을 느꼈다. 몇 년 동안 나는 어떤 종류의 공포 영화도 볼 수 없었습니다. 나는 고향에 너무 가깝게 보였기 때문에 의도적으로 "살아있는 죽은 자의 밤"(1968)을 피한 것을 기억합니다. 젊은 성인으로서, 나는 계부를 생명의 아래쪽 방향에서 구할 수 있었어야하고 자신의 복수심 많은 영혼이 나를 계속 추구 할 것이라고 두려워했습니다.
우리의 두려움을 외부화하고 주변의 사람들과 환경에 그것들을 투영하는 것은 정상적인 생각입니다. 이것은 우리가 매일 같이 사는 무력감을 소유하는 것보다 훨씬 쉽습니다. 유령 이야기는 대부분 우리가 만족할 수있는 방법으로 우리를 위해 내면 노동의 일을합니다. 그런 이야기의 끝에서, 영웅이나여 주인공은 외부의 위협이 사라지면 살아남습니다.
Innaritu가 Punke의 소설을 적용한 것에 대해 저에게 인상 깊었던 점은 고전적인 복수 기록에서 끝나지 않는다는 것입니다. 유리는 죽은 채로 남긴 사람들과 대치하지만, 그는 그들을 죽임에서 물러 난다. 그는 브리거 (Bridger)를 아끼지 않고 존 피츠제랄드 (John Fitzgerald) (자신의 천적)를 자신의 운명에 맡긴다. 영화는이 사건의 소설이나 역사보다 결론적으로 더 극적이다. 역사적인 휴 글래스가 장기적으로 복수의 영웅이되지 않았다는 점에서 현실에 충실합니다. Innaritu는 비극 이외의 장르에서 영화를 만들었습니다.
셰익스피어의 비극적 인 연극에서 주인공들은 서로를 노크합니다. Glass와 Fitzgerald는 거의 같습니다. 그러나 Innaritu는 또 다른 옵션을 제공합니다. 용서라고 부르는 것이 아니라 좀 더 복잡한 것. 우리가 일상 생활에서 고투하는 유령이 우리 자신의 양상 일 수도 있다는 인식과 더 비슷합니까?
누가 당신을 괴롭 혔습니까?
