정령 심리 치료사이자 전 수도사 인 토마스 무어 (Thomas Moore)는 영혼의 상실이 우리의 모든 문제, 개인적, 사회적으로 관련되어 있다는 흥미로운 생각을 제기했습니다. 무어 (Moore, 1992)는 ” 영혼을위한 배려 : 일상 생활의 깊이와 신성함을 키우는 그의 책”에서 “영혼이 소홀히 될 때, 그것은 그냥 사라지지 않는다. 그것은 강박 관념, 중독, 폭력 및 의미 상실에서 증상 적으로 나타납니다. “(p. xi) 자연스런 충동은 현대 심리학과 정신 의학에 의해 적극적으로 채택 된 증상을 근절하기위한 것입니다. 그러나 영혼의 병의 근본 원인은 여전히 남아 있습니다. 무언가가 종교적이든 영적이든 아니든간에 우리 모두는 깊은 경험을 통해 영혼을 만났습니다. 이러한 경험은 우리를 둘러싸고 있습니다 (예 : 어두운 밤을 비추는 별 별 핀, 비가 오기 전에 폭풍우가 모이는 구름, 폭풍 자체, 모든 푸른 하늘과 흰 구름, 하늘을 나는 바다, 불타는 일몰, 느린 여명 하루), 우주에서 우리의 소소함에 대한 경외감을 유발할 수있는 능력을 지니고 있습니다. 무어는 영혼이 우리의 심리를 영적인 것으로 연결한다고 말합니다. 그것은 고대의 지혜와 신화에서 발견됩니다. 그것은 상상 속에 묻혀있다. 그것은 그 과정에서 진품입니다. 그것은 마음 속에 느껴집니다.
영혼이 소홀히 될 때 그것은 우리의 관계에서의 공허감, 우리의 업무에서의 불만, 또는 우리 삶에서의 목적 의식의 결핍으로 드러납니다. 이 영혼의 병에 대한 반응으로, 우리는 열광적 인 활동으로 바뀔지도 모른다. 과식; 너무 많이 마셔. 한 관계에서 다른 관계로, 한 직업에서 다른 관계로 이동; 기타 등등. 영혼은 우리의 일상적 경험에서 신성에 대한 인식이 끊어 질 때 무시됩니다. Moore는 신비로운 (즉, 우리의 일상에서 신성한) 순간을 의식하게되면 영혼을 회복 할 수있는 방법 중 하나라고 썼습니다. 그러한 의식은 의식에서 위대함을 요구하지 않는다. 또한 특정한 신학이 필요하지도 않습니다.
어떻게합니까?
우리가 무엇을 어떻게 먹는가가 하나의 예입니다. 무어 (Moore)가 쓴 글은 강력한 은유가 될 수있는 잠재력을 지니고 있습니다. 우리가 그것을 소비하는 방식은 신성한 것으로 보충 될 수 있습니다. 우리는 식량과의 관계에서 벗어날 수 있습니다. 예를 들어 우리가 운전하는 동안 서둘러 먹으십시오. 우리가 소비하는 것이 무엇인지 모릅니다. 또는 우리는 식량 및 식량과의 적대 관계에있을 수 있습니다 : 식욕을 돋우는 식단이나 어리석은 고난의 에피소드를 순환하는 것입니다. 또는 음식과의 관계와 식사의 관계를 심화시킬 수 있습니다. 우리는 잠시 시간을내어 감사의 의식에 참여할 수 있습니다. 먹을 음식에 대해 신성한 사람에게. 우리를 키우는 동물이나 식물의 희생을 존중하십시오. 또는 식사를 소화 할 수 있다는 선물에 대해 감사하는 식으로 접근하십시오.
또 다른 예는 우리가 평범한 일상 생활에 종사하는 방식입니다. 겉으로보기에 평범한 잡일조차도. 접시 닦기 또는 세탁물 접는 것과 같이 신성한 것을 알 수있는 기회를 제공합니다. Lynda Sexon (1992)은 이것을 평범한 신성함이라고 묘사했는데, 표면의 평범한 경험의 거룩한 품질을 배양하는 것이었다. 섹튼 (Sexon)은 우리가 세속적 인 신성과 신성한 신성을 평범하게 발견 할 수 있다고 썼다. 방법? 이러한 집안일에 우리는 고맙게 여길 기회가 있습니다 : 뜨거운 물, 싱크대, 접시 자체; 냄새를 맡을 수있는 기적을 만지십시오. 건조기에서 갓 꺼낸 깨끗한 옷을 만져보십시오. 그리고 이러한 작업을 잘 수행하는 단순한 즐거움을 위해.
우리의 일상적인 상호 작용과 행동은 성스러운 곳으로 퍼져 나갈 수 있습니다. 로버트 사르 델로 (Robert Sardello, 1992)는 영적 심리학 연구에서 영혼에 묻혀있을 때 평범한 사람이 깊고 약혼 적으로 살 수있는 인간의 필요성을 채워줄 수 있다고 제안했다. 이것은 평범한 상호 작용을 음미하고 평가하는 형식을 취할 수 있습니다 : 구매를 처리하는 작업장이 필요한 다양한 식품 및 기타 품목의 선물을 제공하는 식료품 점 매장의 검사원과 배거 자. 우리는 우리 주변의 매일의 기적에 신성한 것을 인식 할 수 있습니다. 예를 들어, 수도꼭지를 만져서 흐르는 물을 일시 중지하고 가치를 평가하면; 주간 쓰레기 수거로 인해 거리를 청소하십시오.
무어는 말하기를, “육체가 음식을 필요로하는 것과 똑같이 강렬하고 온전한 영적 삶을 필요로한다.”(p.228) “영혼의 질병”은 여러면에서 “영혼의 기아”이며 제품은 정서적으로 식욕 앓는 생활입니다. 우리의 깨어있는 삶과 꿈의 삶은 각각 우리의 영혼을 반영합니다. 그것의 갈망, 그것의 기쁨. 평범한 활동의 아름다움과시를 감상함으로써 불만을 줄이고 더 깊은 삶을 누릴 수 있습니다. 평범한 곳에서 성스러운 것을 생각하는 순간은 우리가 경험하는 것을 깊게합니다. 그들은 우리 주위의 무감각을 피할 수있는 방법으로 행동합니다. 그렇게함으로써 우리는 순간, 행동, 그리고 우리의 필요를 충족시키는 것과 우리가 사랑하는 사람들을 만족시키는 것과 관련이 깊어졌습니다. 매 순간마다 우리의 사망과의 관계는 우리 모두가 가진 것입니다.
참고 문헌
Moore, T. (1992). Care of the Soul : 일상 생활에서 깊음과 신성함을 키우는 가이드. NY : HarperCollins.
Sardello, RJ (1991). 영혼을 가진 세계에 직면 : 현대 생활의 상상력. 허드슨, 뉴욕 : Lindisfarne Press
Sexon, L. (1992). 보통 신성한. 버지니아 주 샬로 테스 빌 (Charlottesville, VA) : 버지니아 대학교.
