미국의 인종 헝거 게임

대포 붐.

아이폰 -TV 화면에서 얼굴이 번쩍 들립니다.

또 다른 미국인은 죽었다.

어느 지구에서 왔을 까? 누가 이기기 위해 남았습니까? 우리의 살해 경쟁은 계속됩니다.

그것을 인정하려하지 않고, 우리는 여전히 특정 인종 지역의 구성원으로 만 생각합니다. 그러나 더 이상 법적 분리가 없다면, 신 다이버 시티는 성적 지향, 민족성, 종교, 정신 건강 상태, 성별, 인종 및 성 정체성을 통해 다른 그룹의 사람들과 모두 마주 치고 상호 작용한다는 것을 의미합니다. 우리의 신 다이버 시티 상황은 신 경계 다양성 때문에 다른 국경의 사람들과 접촉하는 것을 피할 수 없기 때문에 많은 국경을 만날 수 있습니다. 그래서 때때로 우리는 새로운 상황에 처해 있으며 우리의 안락한 지역 인종 지구와의 연결이 끊어져서 경계심을 띠게됩니다. 우리는 분리 된 과거가 고양이를 우리 자신의 굶주림 게임에 빠지게합니다.

혼혈 부부와의 Cheerios 상업 광고는 분노를 불러옵니다. 미스 아메리카 2013은 인도 – 인디언 출신이고, 오산 … 불신앙과 범죄의 소리가 크다. "당신이 #MissAmerica라면 미국인이어야합니다."[2] 소설을 기반으로 한 영화는 논란의 여지가 있습니다. "좋은 인물들"은 어둠의 피부이기 때문에; "왜 프로듀서가 모든 좋은 인물을 검게 만들었습니까?"

첫 Hunger Games 영화가 2012 년에 나왔을 때 실제로 그런 종류의 반응이있었습니다 [3]. 짹짹이의 흐름은 날카로운 기복에 분노를 넣어. 이세벨 (Jezebel)에 대한보고에서 도다이 스튜어트 (Dodai Stewart)는 다음과 같이 썼습니다. "Rue, Thresh 및 Cinna 캐스팅에 이르렀을 때 많은 관객들이 왜 그 부분을 연기하는 흑인 배우가 있는지 이해하지 못했습니다."

책을 읽을 때 저에게 돋보이는 것은 Rue와 Thresh에 대한 설명이었습니다. 그리고 Dodai Stewart는 "… 수잔 콜린스 (Suzanne Collins)의 저서 45 페이지에 Katniss는 Rue를 처음으로 보았습니다."11 세 12 살 소녀가 가장 현혹합니다. 그녀는 진한 갈색 피부를 가졌습니다. 그리고 눈 … "나중에 …"11 학년 Thresh의 소년 공물은 Rue와 같은 검은 피부를 가지고 있습니다. "모든 것을 다 합치면, Mx. 스튜어트는이 관찰을 "어두운 피부"라고합니다. 그것은 소설가, 즉 시리즈의 창시자가 지정한 것입니다. 그러나 충격을 받았거나 혼란 스럽거나 분노한 사람들이 많이있었습니다. "

혼란스러워 보일지 모르지만 악성 트윗이있었습니다. 소설에서 펼쳐지는 사건들에 따라, Rue는 10 대 구역 대표 간의 경쟁에서 사망합니다. 이 천사의 모습을 띤 어두운 피부색의 소녀가 죽을 때, 내가 책을 읽었을 때, 그리고 내가 영화를 보았을 때 눈물이 흘 렸습니다. 그러나 Rue가 검정색이 아니어야한다고 생각한 사람들 중에는이 트윗이 있습니다. "인종 차별 주의자라고 불러주세요.하지만 Rue가 검정색 인 것을 알았을 때, 그녀의 죽음은 슬프지 않았습니다."

우리의 미국 배고픔 게임에서 모든 삶이 정말로 중요합니까?

인종은 네오 다양성의 집단 간 요인으로 고양이 낚시 미국인입니다. "그들"과의 접촉이 온라인 연결을 통해서만 일어나기 때문에 무언가가 옳지 않다고 느낍니다. 우리는 상황과 우리가 어떻게 행동해야 하는지를 파악하려고 노력합니다. 우리는이 가상의 "관계"에서 어떻게 행동해야 하는지를 놓치고 스스로를 찾습니다. 우리는 어색함을 느낍니다. 우리는 두려운 마음을 느낍니다. 마치 우리가 어둠 속에있는 것처럼 느껴집니다. 그러나 우리는 우리가 생각하는 인종 지역을 대표하려고 노력합니다. 왜?

사회 학자 Eduardo Bonilla-Silva와 David G. Embrick [4]은 "백인 습관"에 대한 아이디어를 소개했다. "… 백인의 사회화와 고립은 … 인종적 취향과 인식을 형성하고 창조하는 인종 차별화 된 사회화 과정을 창출한다 감정과 감정 그리고 인종 문제에 대한 견해 "또한이 연구자들은이 백인 습관이"젊은 시절의 백인을 중심으로 한 삶은 성인기에 백인을 중심으로 한 삶으로 인도 할 것 "이라고 말합니다.

Bonilla-Silva와 Embrick은 설문 조사 및 인터뷰 데이터를 사용하여 "백인은 이웃, 학교, 대학 및 직업에서 흑인과의 접촉이 거의 없습니다"(2000 년대에도). 거기에서 그들은 "백인들은 자신의 인종 차별과 고립을 인종 문제로 보거나 해석하지 않는다"는 것을 보여줍니다. 이것은 백인이 실제 인종 간 인종 차별에 직면 할 준비가되어 있지 않다는 것을 의미합니다.

Habitus는 올바른 생각이지만, 백인에 대한 관심은 오도 된 것입니다. 우리가 여기있는 것은 진정한 인종적 인 그림을 포착하지 못하는 것입니다. 예, 백인은 다른 인종 그룹과 분리되어 있습니다. 그러나 다른 인종 집단들도 백인들과 서로 분리되어 있습니다. 숫자가 적어지기는하지만 인종 및 소수 민족은 백인이 인종 및 소수 민족과 비교하여 백인과 더 많이 접촉하게되며 이는 인종 간 및 소수 민족과의 접촉이 대인 관계 및 의미를 갖지 못하게합니다. 그룹 회원간에 자주, 비공식적 인 우정 상호 작용을하는 것이 가장 도움이 될 것입니다 [5]. 진정한 우정은 두 사람이 그룹의 대표자가 아닌 사람들로 서로 배워야한다는 것을 의미하기 때문에 중요합니다.

아주 오랜 시간 동안 사회 심리학자 Thomas Pettigrew는 다양한 인종과 민족 그룹의 접촉이 접촉하는 사람들에 대한 집단 간 긴장을 줄이는 지와 방법을 연구했다. Pettigrew를 훈련시킨 고든 올 포트 (Gordon Allport) [7]는 그룹 간 접촉 이론을 발표했다. 이 이론은 접촉이 일어나는 상황이 다음 네 가지 조건을 충족 시키면 집단 간 접촉이 편견의 감정을 감소시킬 것이라고 규정합니다.

1. 접촉하는 그룹은 동일한 지위 여야합니다.

2. 그룹은 공통의 목표를 가져야한다.

3. 그룹은 경쟁에 참여해서는 안된다.

4. 그룹 연락은 반드시 상위 기관의 승인을 받아야합니다.

수년 동안 Pettigrew는 "우정"이 특수 효과가있는 특수한 접촉인지 여부를 궁금해하기 시작했습니다. 집단 간 우정은 두 사람이 상호 작용하는 것 이상을 의미합니다. 상호 작용이 관계가 되려면, Pettigrew는 시간이 지남에 따라 감정적 인 관심 접촉 상호 작용이 있어야한다고 지적합니다. 그것은 우정 일 것입니다. 그러한 관계의 특성으로 우정은 올 포트의 그룹 간 접촉 이론이 아웃 그룹에 대한 부정적 감정을 줄이는 데 중요하다는 4 가지 조건을 충족시킬 가능성이 높습니다. 평등 한 지위, 공동의 목표, 경쟁 금지, 권위에 의한 승인.

우정은 대인 관계 상호 작용의 힘을 모은다. 연구 결과에 따르면, 인종적 아웃 그룹의 구성원 인 친구 또는 친구가있는 개인은 특정 아웃 그룹에 대해 부정적인 느낌이 덜한 것으로 나타났습니다. [8] 그러므로 우정은 집단 간 긴장과 집단 간 상호 작용의 불확실성을 줄이는 힘이다.

네오 다이버 시티 법적 분리가 폐지 된 현재 상황에서 대학생들이 대학에 오기 전에 그룹 간 우정이 벌어지고 있다고 가정하는 것이 타당한 것처럼 보입니다. 다시는 그렇지 않습니다. 학생들이 대학에 오기 전에 우정이 분리됩니다.

링컨 퀼란 (Lincoln Quillan)과 메리이 스미스 (Mary E. Smith)는 7 학년에서 12 학년 학생들의 인종 간 우정의 영향에 영향을 미치는 요인을 연구했다. 국가 별 표본과 정교한 통계 방법을 사용하여 매우 다양하지 않은 학교 학생들은 다른 종족의 친구를 가질 가능성이 거의 없음을 발견했습니다.

좋습니다, 그것은 거의 너무 명백합니다. 그러나 어떤 그룹의 학생들 (백인, 흑인, 무슬림)이 소수에 속한다면 그 학생들은 인종적으로 자신과 비슷한 친구 만 가질 가능성이 더 크다는 것도 사실입니다. 그들은 자신의 그룹의 구성원 인 친구를 가질 가능성이 더 큽니다. 그것이 다른 방식으로 작동해야하기 때문에 직관이 어긋납니다. 자유롭고 열린 사회적 상황에서, 소그룹의 일원 일 경우, 더 큰 그룹의 친구들이 더 많이 있어야합니다. 그러나 Quillan과 Campbell은 다음과 같이 지적합니다.

"까닭에 우리는 흑인 히스패닉계를 비롯한 모든 다른 인종 그룹의 흑인들을 특히 고도로 분리 시켰습니다."

다 인종 중학교 나 고등학교에서 나온 것이 백인이나 흑인 또는 모든 학생들이 아프리카 계 미국인과 의미있는 상호 작용 경험을했다는 것을 의미하지 않습니다. 미국에서는 단순한 백인 습관이 아니라 각 집단에 대한 인종적 습관이 있습니다. 이를 염두에두고, 나는 나의 인종 – 습관에 대한 가설을 명시한다. 나는 미국인종 차별은 모든 인종 집단의 개인들 사이에 다른 인종 집단의 구성원들과 상호 작용하는 방법에 대해 불확실성을 만들고 조건화하는 사회화 과정이라고 말합니다 .

의미있는 대인 관계 (예 : 우정)가 없다면, 인종의 출신 지역은 다른 인종 지역의 사람들 간의 사회적 상호 작용을 판단하는 방법을 지배합니다. 두 명의 미국인이 부정적인 방식으로 상호 작용하고, 대포가 울리며, 아이폰 화면을 통해 얼굴이 번쩍이고, 우리가 신경 쓰는 것은 지구가 얻은 것입니다. 흑인이나 백인, 동성애자 또는 이성애자, 기독교인 또는 무슬림, 민간인 또는 경찰은 어느 지역에서 왔습니까?

너 누구에 베팅을하고 있니? 모든 삶이 정말로 중요합니까?

그러나 사랑은 답이 아닙니다.

우리는 대답으로 "사랑"에 대해 말하지 말아야합니다. "우리 모두는 서로 사랑해야합니다."사랑은 너무 심리적으로 서로 분리 된 사람들의 사회에서 너무 먼 목표입니다. 즉각적인 목표로는 사랑이 너무 크고 모호합니다. 즉각적인 사랑은 현실적이지 않습니다. 왜냐하면 우리가 다른 지역 출신의 동료 미국인의 눈에는 "사랑"을 위해 어떤 행동을 취할지 모르기 때문입니다.

존중에 노력합시다.

존경은 우리 모두가 멀리서 일을 시작할 수 있습니다. 존중은 대인 관계이며 즉각적인 것입니다. 존경한다는 것은 당신을 좋아하지 않는 사람이 걷고 그 사람을 눈으로 바라 보면서 그날 작은 친절을 나누는 것을 의미합니다.

"좋은 아침."

"어떻게되고 있습니까?"

"오, 제발 … 너 후에."

거리에서 존경하는 것은 오늘날 우리가 시작할 수있는 것입니다. 거리를 존중한다는 것은 현실적인 대인 관계 목표이며, 우리는 일상 생활에서 모든 것을 구현할 수 있습니다. 거리에서의 존경이 우리 인종 간의 다리 연결 고리를 만들기 시작하고 우리 사이의 거리를 줄이기 때문에 존중하는 일은 중요합니다. 우리 모두가 약간의 존경을받을 자격이 있다고 가정하여 의심의 이익을 서로 나누면 우리는 지구 경계를 넘어 멀리있는 이웃에게 물결을 일으키고 제스처가 반환되는 것을 볼 수있게 될 것입니다. 인종 지구를 다른 인종 지역으로 바라 보면서 우리는 심리학에서 새로운 것을 느낄 것입니다.

"어 … 그들은 우호적 인 것처럼 보인다. 그들은 결국 다르지 않다는 것을 짐작하십시오. "

Rupert W. Nacoste는 "다양성을 존중하는 방법 : 불안으로부터 존경받는 방법"(NY : Prometheus Books, 2015)의 저자입니다.

[1] http://www.huffingtonpost.com/2013/05/31/cheerios-commercial-racist-back…

[2] http://www.nydailynews.com/news/national/1st-america-indian-descent-slam…

[3] http://jezebel.com/5896408/racist-hunger-games-fans-dont-care-how-much-m…

[4] Bonilla-Silva, E. & Embrick, DG (2007). "모든 장소에는 게토가 있습니다 …": 백인의 사회 및 주거 인종 차별의 중요성. 상징적 상호 작용, 30, 323-345.

McClelland, K. & Linnander, E. (2006). 백인 대학생들 사이의 인종적 태도 변화에서 접촉과 정보의 역할. Socioligical Inquiry, 76, 81-115.

[6] Pettigrew, TF (1997). 편견에 대한 일반 집단 간 접촉 효과. 성격 및 사회 심리학 게시판, 23, 173-185.

[7] Allport, G. (1954). 편견의 본질.

[8] Pettrigrew (1997) 참조.

[9] Quillan, L. & Campbell, ME (2003). 흑인과 백인을 넘어서 : 다 인종 간 우애 분리의 현재와 미래. American Sociological Review, 68, 540-566.