하나님이 하늘에 계신 큰 노인이었을 때, 제 2 부
나의 마지막 블로그에서 언급했듯이 신학교에 대한 Paul Tillich 의 용기를 읽을 때 나의 전통적인 신의 견해는 영원히 바뀌었다. 그것은 나를 "하나님을 초월한 하나님"이라는 개념으로 소개했습니다. 우리의 언어, 교리, 교리와 전망의 한계를 뛰어 넘는 하나님입니다. 그 당시 저는 기초가 흔들림에도 불구하고 여전히 목회 사역에 전념하기 위해 열심히 노력하여 저와 제 미래의 교구민들을 잘 섬길 수있는 하나님과 그리스도와 교회에 대한 이해를 길러 냈습니다.
1975 년 5 월에 보스턴 대학 (Boston University)에서 신학교를 졸업 한 후 뉴욕 서부에있는 작은 시골 교회의 목사가 되라는 부름을 받았습니다. 나는 그 사역에 참여하기 전에 안수 과정을 마쳐야 만했다. 마지막 단계는 출생지 인근 펜실베니아 시골 서쪽 지방의 Shenango 노회 후보생위원회 (교구 생각)의 시험이었다. 거기에서 저는위원회와 만났고 다음날 모든 지역 교회의 평신도와 안수받은 대표와 만났습니다.
( 아래에 포함 된 ) 나의 성명서를 읽었을 때,위원회 회원들은 내가 생각한 현대의 언어와 사회 복음에 대해 즉각적으로 질문하고 궁극적으로 도전을 제기했다. 전직 학부 종교 교수 인위원회의 한 구성원은 마침내 신앙에 대한 진술을 제쳐두고 이해할 수 없게 만들었고 그것을 전통적인 예식 설교 목록으로 바꿨습니다. 만약 내가 "예"라고 대답 할 수 있다면 퉁명스럽게 묻습니다. . 오랫동안 문제를 재 해석 한 이래로 나는 어려움없이 "예"라고 대답했다. 위원회는 나의 안수를 승인했고, 다음날 노회 회의가 "형식"이 될 것이므로, 설명대로 그들은 크게 안도하게되었다.
다음 날 나는 강단에 들어가서 성직자 200 명에게 신앙에 관한 성명서를 읽고 지역의 장로 교회의 대표자들, 그들 가운데 부모님을 데려왔다. 수십 개의 손이 공중에 쏘였을 때 나는 거의 끝나지 않았다. 심문은 지적되고 도전적이었습니다. 젊고 순진한 사람들 이었기 때문에 나는 내가 말한 것을 분명히하고 그들이 내가 믿는 바의 의미를 이해하고 내가 할 수있는 한 솔직하게 말할 수있는 기회를 얻었습니다. 마지막 질문인데, 정설의 힌두교는 목사가 팔을 편하게 앉아서 갑자기 뒷쪽으로 뻗어 나온 것입니다. "빠른 질문."그는 말했다. "무덤이 비었습니까?"그는 예수님이 문자 그대로 죽음에서 부활했다고 믿는지 묻고있었습니다. 저는 부활이 사실이 아니라 신앙의 문제 였고, 십자가의 완전한 의미를 우리에게 주셨다 고 대답했습니다. 궁극적으로 생명은 죽음을 압도합니다. 대부분의 청중에게 매우 만족스럽지 못한 대답이었습니다.
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많은 사람들이 심문을 "체포"할 때 여전히 공중에있었습니다. 조립 된 몸체가 내 성명서를 토론하고 안수받은 것을 승인할지 여부를 투표하는 동안 나는 홀로 들어갔다. 30 분 후에 나는 복도에 있었고, 무슨 일이 일어나고 있는지 알지 못했다. 그러나 좋지 않다고 가정했을 때. 누군가 나를 마침내 성역으로 안내하여 아무도 내게 인사하지 않거나 내가 승인을 받았는지 여부를 설명하지 못했습니다. 그들은 다른 의제로 옮겼습니다. 마침내 서기관은 제가 승인을 받았다고 말했습니다. 노회가 저녁 식사를 위해 휴회 한 것에 축하의 뜻이 없었다.
부모님은 안타깝게도 많은 성도들이 안수식에 반대 하셨듯이 토론을 통해 앉았습니다. 또 다른 전직 학부 종교 교수는 "이단"에 국경을 맞춘 "보편적"인 나의 신앙 선언을 요구했습니다. 결국, 반 십여 명이 반대표를 던졌습니다. 내 안수. 나는 보스톤으로 돌아 가기 위해 비행기를 타기 위해 떠났으 며 몇 명의 선량한 성직자들에게 말을 걸었다. 나는 "나는 더 그리스도와 같아야한다"고 말하면서 "나는 지금 의심이있다. 신조?"
나는 노회가 다시 모였을 때 몇몇 젊은 성직자들이 내가 어떻게 대우 받았는지에 대해 반대했다는 것을 알았다. 이것은 후보자위원회 의장으로부터 전화와 사과로 이어졌다. 내가 인정한 것.
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그래서 내 사역이 시작되었습니다.
그 당시 내가 원하는 것은 그들이 할례를 받았음을 증명하는 것이 었습니다. 나는 동의했습니다. 동의 한 것, 정통이었던 것, 이해되고 받아 들여지는 것이 었습니다. 그러나 나는 흔들렸다. 나는 의심했다. 사실 저는 의심이 믿음의 필수 요소라고 믿었습니다. 내가 "아는"믿음은 전혀 믿음이 아니라 오만함이라고 믿었습니다. 나는 (또는 누구든지) 우리가 하나님이라고 부르는이 신비를 이해하는 데있어 모퉁이가 있다고 믿을만한 이유가 있다고 생각하지 않았습니다. 사실, 나는 함께 사용 된 이미지 때문에 우리가 그 단어를 사용해야할지 확신하지 못했습니다. 결국 구약은 하나님을위한 말을 피했습니다. 잠시 동안 나는 "Something More"를 합리적인 대안으로 생각했다.
나는 그 시골 교회를 6 년간 봉사했고 그 농장 공동체의 관대하고 따뜻한 사람들로부터 많은 것을 배웠습니다. 그러나 궁극적으로 Shenango 노회가 옳았다는 것을 증명하면서, 나는 안수받은 채로 남아 있었지만 본당을 떠났고, 정신 건강 분야에 들어가서 나머지 직업을 보냈습니다. 왜 제가 교구 사역을 떠났을 때 가장 쉬운 대답은 제가 잘하고 집중하려고했던 (정신 요법) 무언가를 찾았다는 것이 었습니다. 물론, 그것은 그것보다 훨씬 더 복잡했습니다. 제가 떠난 여러 가지 이유 중 더 이상 제가 장로교의 정통파의 대표자임을 정당화 할 수 없다고 느꼈기 때문에 제가 설득 한 것처럼 강단에 서있는 것은 위선적 인 것이 었습니다.
이제는 정통 계류에서 벗어난 하나님에 대한 나의 견해가 흐릿 해졌습니다. 나는 하나님이 "알지 못하는 구름"인 것처럼 느꼈습니다. 나는 때때로 혼란에 빠질 수 밖에 없었습니다. 나는 40 년이 지난 지금도 여전히 로밍 중이며, 하늘의 큰 노인을 믿었던 때와는 다른 내 견해를 가진 개인의 황무지로 성전의 벽 밖에 모험하는 것처럼 느꼈습니다.
이것에 관해서 더.
David B. Seaburn 은 작가입니다. 그의 가장 최근 소설은 더 많은 시간 입니다. http://www.amazon.com/More-Time-David-B-Seaburn/dp/0991562232 에서 다운로드 할 수 있습니다. Seaburn은 은퇴 한 결혼 및 가족 치료사, 심리학자 및 장로 목사이기도합니다.
성명서 – 1975 년 – David B. Seaburn
신앙 선언은 신앙 자체에 대한 이해로 시작해야합니다. 나에게 믿음은 삶에 궁극적 인 의미를 부여하는 것에 의해 파악되는 상태입니다. 결과적으로, 내 자신의 중심에 사람과 목사로서 형태와 힘을주는 것이 바로 그 현실입니다. 나는 믿음에 대한 진술을 시작할 것이다.
그 인간 존재는 소원, 죄책감과 불안 중 하나입니다. 종교 언어로 볼 때 죄의 상태입니다. 인류는 본질적으로 선한 것이나 온전한 것으로부터 속박 상태 또는 파탄 상태로 떨어진 것입니다. 인간의 딜레마는 여러면에서 드러납니다. 우리는 절망, 외로움과 자기 거부에서 그것을 봅니다. 우리는 그것을 불안과 무의미 함으로 봅니다. 우리는 또한 빈곤과 굶주림, 인종적 증오와 성적 차별을 초래하는 사회적 불평등에서 그것을 봅니다. 우리는 도시 사회의 익명 성으로 그것을 봅니다. 우리는 부유 한 사람들이 가난한 사람들과 살면서 전쟁이 끊임없이 일어나고있는 여러 나라의 국가에서 그것을 봅니다. 각각의 경우에, 우리는 치유가 필요한 깨어진 존재를 봅니다. 우리는 인간의 질문에 신성한 반응이 필요하다는 것을 느낍니다.
그리고 그 질문에 우리는 창조주와 구속 주 이신 하나님의 응답을 듣습니다. 성경적으로 말하면서 창조되고 선을 이룰 수있는 그의 창조물은 전체로 만들 수 있습니다. 하나님은 인간의 사건에 들어가서 그의 존재에 의해 파악 된 사람들에게 활발한 역사의 하나님 이십니다. 그리고 하나님의 신성한 활동은 구원에 대한 하나님의 뜻을 나타냅니다. 그러면 인간의 사건에서 표현 된 말씀이 우리에게 하나님의 뜻을 알려줍니까?
성경적 증인은 하나님이 치유와 해방의 하나님으로 사회의 억압 받고 학대받는 자신을 부르며 자신의 의가 그들의 고통을 입증 할 것이라고 확신합니다. 우리는 구약과 신약 모두에서이 계시를 경험합니다. 출애굽은 아무도 아닌 사람들, 즉 굶주리고 배고프 고 포로 된 사람들을 위해서 하나님이 인간 존재로 들어선 역사적인 사건입니다. 출애굽기에서 하나님은 억압받는 사람들과 함께 많은 것을 던지고 해방하고 치료하는 하느님으로 자신을 계시합니다. 하나님과 이스라엘 사이의 성약이 인봉되었을 때, 히브리 국가는 해방 된 사람들이었을뿐 아니라 해방 된 민족이되었습니다. 하나님의 말씀을 행동으로 표현하기로 선택한 사람들은 자유의 구현체가 되려고 노력했습니다.
예수 그리스도의 징계 사건에서 치유와 해방에 관한 하느님의 말씀은 육체가되었습니다. 예수님의 탄생은 유일하게 중요합니다. 왜냐하면 하나님께서는 확립 된 유대인의 질서를 통해서 또는 로마를 통해 존재에 들어가기를 선택하지 않으 셨기 때문입니다. 대신에 하나님께서는 언젠가 성전에 들어가서 "주님의 영이 내게 임 하셔"라고 말한 사람이되어 자란 가난한 가정의 자녀없는 아이를 통해 역사에 들어갔다. 억압 당하고, 억눌려졌다. 그래서이 출애굽의 자녀가 누가의 책에서 첫 번째 설교를하면서 가난한 자, 포로와 억압받는 사람에게 사명을 선포한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
십자가에서 그리스도께서는 깨어진 것과 죄와 부정, 인간 존재에 대한 억압을 취하시고 하나님과의 유대, 즉 자유의 근원과의 유대가 결코 깨지지 않습니다. 부활에서 우리는 죽음 이상의 삶의 궁극적 인 승리를 확신합니다. 그 승리는 성령을 통한 우리의 승리입니다.
이 방법으로 하나님은 구원에 대한 그의 뜻을 질병이있는 곳에서의 치유, 부서짐이있는 곳에서의 온전함, 분리가있는 곳에서의 재결합, 죽음이있는 곳에서의 삶을 추구하는 의지로 드러냅니다. 진정으로 우리 각자에게 완전한 인성에 대한 우리의 주장을 추구하는 것은 사랑의 궁극적 인 표현입니다. 모든 인류가 실제가되는 예수 그리스도 안에서 그 가능성이 성취된다. 완전한 인간이란 다른 사람들에게 다른 것을 의미합니다. 어떤 사람들에게는 완전히 검은 색임을 의미합니다. 어떤 사람들에게는 완전한 인격을 여성으로 세우는 것을 의미합니다. 농부는 공정하고 평등 한 노동 관행을 의미합니다. 우리 각자 다른 의미를 지니고 있지만, 인간이되기위한 투쟁이 일어나는 곳마다 신이 존재합니다. 거기에는 십자가가지고 있습니다.
그리고이 계시는 교회가 세상에 가져다주는 말씀은 교회가 출애굽 공동체이며, 교회는 그리스도의 몸이라는 것입니다. 그리고 사회에 압제 당하고 해방이 필요한 사람들과 함께 예수님처럼 많은 일을 하느님 께 드리는 것이 중요합니다. 또한 교회가 우리의 투쟁, 기쁨과 희망, 축하와 꿈, 고통과 슬픔을 자유롭게 공유 할 수있는 공동체가되도록 진지하게 생각하는 것입니다 – 우리가 자유롭게 공유 할 수있는 곳 신뢰와지지의 분위기에서 우리 자신.
이것이 바로 나의 신앙 고백서입니다. 이것이 궁극적 인 의미의 힘으로 나를 붙잡고 사람과 목사로서 내게 형식과 지시를주는 것입니다.
