2001 년 가을, 저는 모교 인 Colorado College의 방문 조교수였습니다. 프랭클린에 대한 원고를 코넬 대학교 출판부에 제출했으며 독자의 보고서가 긍정적 이었지만 한 보고서는 프랭클린에게 더 비판적이어야한다고 느꼈다. 나는 주저했기 때문에 Siegfried “Sigi”Mattl이 원고를 독일어로 번역하고 오스트리아에 출판하는 것에 관해서 좋은 아이디어를 얻었을 때 나는 그 생각에 뛰어 올랐다. 결국 그것은 오스트리아의 이야기 였고 나는 내가받은 비평이 영어 버전에 포함될 수 있다고 생각했습니다. 그러나 Frankl and Heidegger와 Frankl이 미국에서 제외 되었기 때문에 원고는 잘 렸습니다.
2001 년 가을, 나는 또한 9.11 사건이 일어 났을 때 홀로 코스트 과정을 가르치기도했다. 이 과정은 홀로 코스트의 가해자와 희생자들 주위에 구조화되었습니다. 어떤 상황에서도 홀로 코스트 교육은 학생과 강사 모두에게 정서적으로나 영적으로 도전이지만, 9/11의 충격이 우리 사이에서 울려 퍼지면서 코스는 새로운 차원의 강렬 함을 보여주었습니다. 필자는 프랭크 레비 (Primo Levi)와 프랭크 (Frankl)의 생존 버전을 비교 한 기사에 에너지를 집중했다.
홀로 코스트의 증언과 “생존의 버전”을 생각할 때, 거의 모든 홀로 코스트 학자들은 로렌스 랭거의 영향을 크게 받았다. Frankl의 경우 특히 그렇습니다. 1982 년에 랭거는 아우 슈비츠 (Auschwitz)의 종말론 적 파멸에 직면하여 프랑클의 영웅적 생존 버전에 대한 강력한 비난을 가라 앉혔다. Langer는 Auschwitz가 서쪽 문명의 가치에있는 파열을 대표했다는 것을 인식하지 못하기를위한 Frankl를 강평했다. 그는 또한 프랭클이 스피노자, 쇼펜하우어, 톨스토이, 도스토예프스키, 니체 등을 “아우 슈비츠에서의 시련을 문학적이고 철학적 인 거인과의 새로운 만남으로 바꾸고”따라서 그들이 옹호했던 지적이고 영적인 전통을 보존하고, 그리고 그들의 마음에 상속인으로서의 자신의 유산. ”
랭거에 따르면 프랭클의 증언은 “홀로 코스트의 도덕적 불확실성과 맞설 수 있도록 독자의 의식을 바꾸는 어려움을 피한다”고 말했다. 의미있는 고통에 대한 프랭클의 개념은 홀로 코스트를 생존 가능한 것처럼 보이게함으로써 공포를 줄였다. 마지막으로, 프랑크의 간증과 하나님의 결론에 대한 전반적인 기독교 어휘를 다시 생각할 때, 랭거는 “프랭클은 아우슈비츠의 변형을 종교적 감수성에 대한 시험으로 몰래 간절히 바란다”고 제안했다. 증언은 현대 그리스도의 열정.
그러나 랭거가 프랭크를 읽는 것에 대해 가장 인상 깊었던 점은 그의 비평이 파스칼리 언어와 프랭클의 간증의 테너라는 것을 인정했다는 것입니다. 예를 들어, 모든 사람들이 특정 임무를 필요로한다는 프랭클의 주장에 대해 랭거는 “하인리히 히믈러 (Heinrich Himmler)가 유태인 학살 사건을 유엔 직원들에게 알리는 것이 상상할 수있는 보편적 인 원리인가, 아니면 조셉 기벨 스가 유대인 대학살에 그것을 냉소적으로 적용한다고 보았습니다! “비슷한 방식으로, 랭거는 또한 태도 조정이 비극을”이 교리가 더 간결하게 말하면 나치가 Arbeit Macht Frei의 잔인한 조롱을 대신 할 수 있었을 것 “이라고 주장하는 승리로 비극을 돌릴 수 있다는 프랭클의 주장을 비판했다. 프랭클의 주장과 나치 이데올로기의 냉소주의 사이의 연관성에 대한 인상을 받았지만, 랭거는 프랭클린이 나치 정신 요법 운동의 의지 (의지와 책임)를 1930 년대 요법의 한 형태로 받아 들였다는 것을 전혀 알지 못했다. 1990 년대 후반 전화로 “Larry”Langer와 처음 이야기하고 Frankl의 전기에 대한 설명을 들었을 때 그는 놀라움을 금치 못했습니다. 프랑클이 3 일 동안 아우 슈비츠에 있었다고 말했을 때, 그 줄 끝에서 잠시 멈춤이 있었고, “오, 그 말이 의미가 있습니다.”당시 나는 랭거의 광채와 광의의 경외심에 다소 경외감을 나타냈다. 영어로되어 있었지만, 그의 증언에 대한 그의 문학적 접근 방식이 나의 사회 – 역사적 접근 방식과 매우 다르다는 것을 깨닫기 시작한 순간이기도했다.
2000 년 봄, 랭거는 “홀로 코스트 선제 (Preempting the Holocaust)”를 발표했는데, 이것은 홀로 코스트 증언을 읽는 방법에 대한 간결한 성명서입니다. 선거로 랭거가 정확히 무엇을 의미했으며, 왜 그가 증언을 읽는 방법이라고 느꼈습니까? “나는 홀로 코스트 선점에 대해 말할 때, 나는 도덕적 현실, 공동체 책임 또는 신앙을 유지할 수있는 공간을 남겨놓은 종교적 신념에 대한 이전 약속을 강화하기 위해 그 잔인한 내용을 사용하고, 아마도 학대하는 것을 의미한다. 홀로 코스트 이후의 세계에서의 원래 가치로. “랭거의 신념은 Frankl에 대한 자신의 초기 비판을 반복 한 것입니다. 그러나 프랭클의 생존 버전은 랭거의 선매 개념을 다른 방식으로 뒤엎는 다.
명백하게 랭 거는 홀로 코스트 선점에 중점을 두는 것은 극한의 경험과 홀로 코스트 인 문화적 파탄에 직면하여 정직하고 진실한 자세를 유지하려는 시도 일뿐만 아니라 근거가 있거나 완전히 개발 된 것이 더 좋은 방법이다. Tztevan Todorov의 극단적 인 거부 : 수용소에서의 도덕적 삶. Todorov의 작업을 읽을 때 나는 Langer가 왜 끔찍했는지 쉽게 알 수 있습니다. Todorov는 홀로 코스트 경험에 대한 도덕성과 인간 존엄성을 읽으 려하고 있으며, 이는 홀로 코스트 희생자들의 대다수에 대해 우리가 알고있는 것과는 대조적입니다. Todorov의 홀로 코스트 생존을 특유하게 생각하는 것이 Frankl에게 깊은 빚을지고 있음이 분명합니다. 예를 들어 Todorov의 프롤로그는 Frankl “Auschwitz 생존자”와 Frankl의 “죄수 중 몇 명만이 내면의 자유를 지켰다”는 주장에 대한 결론으로 결론지었습니다 … 그러나 그러한 예조차도 사람의 내적 힘이 그를 위로 올릴 수 있다는 충분한 증거입니다 Todorov는 Frankl에 이어 “그러므로 그것은 가능합니다. 그리고이 책은 도덕적 인 삶을 반영하는 근거로서 캠프의 극단적 인 경험을 취하는 것이지 도덕적 인 것이기 때문에가 아닙니다 인생은 캠프에서 더 뛰어 났지만 더 눈에 띄었고 거기에서 더 많이 알려 졌기 때문에. “프랭클의 간증에 대한 강제 수용소에서의 도덕적 삶에 관한 그의 논점을 근거로 Todorov는 프랭클을 책 전체에서 인용합니다. 그러므로 토고 로프에 대한 랭거의 비판은 프랭크에 대한 그의 초기 비판을 비추는 것이 당연한 일이다. 랭거 (Langer)의 말에서 “인종 학살의 극단적 인 상황에 직면 할 때 직면하는 것은 Todorov에게 덜 중요합니다. 도모 로프 생활은 희생자와 살인자 모두를위한 캠프에서 여전히 가능하다는 확신입니다. 그는 희생자들의 구체적인 고통이나 살인자의 잔인함에 대해서는별로 관심이 없습니다. 그는 대신 사지의 경계에서 두 곳을 구출하고 평범한 상황이라고 불리는 곳으로 되돌려 놓는 것을 선호합니다. ”
최근에 나는 좋은 친구 인 로리 바론 (샌디에고 주립 대학 명예 교수와 홀로 코스트 영화 전문가)와 영화에 대해 토론 중이며 “사울의 아들”이라는 영화는 레비 에스와는 대조적으로 프랭클레스키의 결론을 가지고 있다고 주장했다. 필자의 생각에 로리는 Franklesque가 버전을 되 찾는 것 사이의 생존에 관한 Holocaust 장학금에서 거의 바이너리 야당이 존재하고 Levi의 비전 때문에 말과 의미를 초월한 잔학 행위라고 비난했기 때문에 웃었다. Todorov와 Langer의 차이점에 대해서도 마찬가지입니다. 그러나 로리와의 대화는 프랭클 전기를 끝내고 콜로라도 대학에서 가르치고 있으며 “아우 슈비츠에서의 프리모 레비 (Primo Levi)와 빅토르 프랭클 (Viktor Frankl)”이라는 제목의 저서 첫 저서를 만들었습니다. 당시 나는 홀로 코스트의 생존에 관한 유형을 공식화하고 있었고, 랭거 (Langer)에 따르면 프랭크가 아우슈비츠의 생존을 잘못 나타내는 것을 레비와 비교함으로써 곧바로 기록하기를 원했다. 비교의 열쇠 (로리 바론 (Laurie Baron)이 인정한 바와 같이)는 캠프에서의 의미 문제에 관한 그들 간의 이진 반대이다. 레비에 따르면 아우슈비츠에서의 첫 번째 교훈은 “왜 여기에 있을까?”였습니다. 대조적으로, 프랭크는 니체가 “왜 남아있을 수 있는지에 관해서는 틀림없이”라고 말했습니다.이 급진적 인 대조는 프랑크와 레비 사이의 격차를 반영합니다 . 필자가이 기사를 쓸 때 프랭클린은 아우 슈비츠의 창고에서만 보관되었으며 다 하우에서 번호가 매겨 졌다는 것을 전혀 알지 못했습니다. 그러나 나는 레위의 아우슈비츠에서 11 개월이 프랭클의 사흘과 얼마나 다른지 구별하려고 시도했다. 저는 그들의 실제 캠프 경험이 생존의 다른 버전을 이해하는 데있어 핵심이라고 제안했습니다. 또 다른 예를 들면 프랭클은 자신의 캠프에서 하나님을 믿는 신앙 생활을하고 인생에있어 선교에 대한 지속적인 감각을 가지고 있습니다. 리바이스는 신과 의미의 문제에있어서 정반대였다.
그들의 캠프 경험에 대한 나의 주장을 근거로하기 위해, 나는 그들이 캠프에서 “꿈꾸는”다른 경험을 가진 방식을 비교해 보았다. 캠프에서 Frankl은 자신의 경험이 어떻게 받아 들여 지는지 백일몽을 느꼈지만 Levi는 다시 악몽을 꾸 렸습니다. First Frankl. 프랭클은 생존의 한 요소가 미래의 비전을 유지하고 있다고 주장했다. 그가 한 일은 자신이 캠프 경험에 대해 강의하는 것을 상상하는 것입니다. 따라서 프랭클은 자신이 일상 생존의 “사소한 것들”에 대해 생각해 보았을 때 어떻게 설명 했는가?
“나는 내 생각을 다른 주제로 바꿨다. 갑자기 나는 조명이 잘되고 따뜻하고 쾌적한 강의실에 서있는 것을 보았다. 나 앞에서 편안한 푹신한 좌석에 세심한 청중을 앉혔다. 나는 강제 수용소의 심리학에 관해 강의를하고 있었다! 그 순간 저를 억압 한 모든 것들은 객관적으로 보였고 과학의 원격 관점에서 묘사되고 기술되었습니다. 이 방법으로, 나는 상황의 위, 과거의 고난 위에 어떻게 든 성공했고, 나는 마치 그들이 과거의 것처럼 관측했다. 저와 저의 고민 모두 저 자신이 착수 한 재미있는 정신 과학 연구의 대상이되었습니다. ”
리바이스는 자신의 경험이 어떻게 받아 들여질 것인가에 관해서는 매우 다른 개념을 가지고있었습니다. Auschwitz Levi의 알베르토 (Alberto)에있는 그의 친구 인 Alberto에게 반복되는 꿈에 대해 이야기하면서 그는 자신의 경험에 대해 이야기하고자 할 때 청중의 마음을 완전히 무관심하게 생각합니다. 마치 내가 거기에 없었던 것처럼 다른 사람들과 혼돈스럽게 이야기합니다. 내 동생은 나를 보면서 일어난다. “(역설적이게도 레위가 돌아 왔을 때 그는 실제로 수용할만한 청중을 발견했기 때문에 글쓰기에 자신감을 갖게되었다.) 프랭클은 꿈을 꾸고 리바이스는 말 그대로 꿈을 꾼다해도 꿈과 기대의 대비는 여러 가지 이슈를 반영합니다. 첫째, 프랭크는 청중을 기대할 수 있다고 확신했습니다. 그러나 레비와 달리 그는 사람들이 그를 이해할 수 없다는 걱정을하지 않습니다. 의심 할 여지없이, 리바이스의 경험은 그 누구도 그를 완전히 이해할 수 없다는 것을 인정하는 그런 무시 무시한 강도였습니다. 프랭클은 그러한 걱정에 시달리지 않으며 그의 백일몽은 장대하다. 그의 경험은 그의 전문성 개발을위한 사료이며 자기 축하이다. 백일몽의 동기는 시험 환경을 피하는 것이지만, 프랭클의 고뇌가 리바이스의 열병에 필적한다고 주장하기는 어려울 것입니다. 프랭클의 고통 수준은 그가 이해하거나 듣는 것에 대한 걱정이 없다. 반면에 레위는 두려움에 사로 잡혀 아무도 이해할 수 없게 될 것입니다. 이 대조는 또한 그들의 독특한 특성을 반영합니다. Levi는 수줍어하고 내성적 인 경향이 있었고 Frankl은 자기 홍보와 외향적이었습니다.
기사를 쓰고 나자 내가 부탁 한 사회 역사적 질문들과 반향이 두 문학 학자 였기 때문에 랑거와 테렌스 데 프레의 홀로 코스트 증언에 관한 정식 작업 들과는 매우 달랐다. 2003 년 홀로 코스트 (Hococust)와 제노 사이드 스터디 (Genocide Studies)에서 출판 된 Frankl에 대한 비판적인 토론이 H-net에서 발생했고 내 입장을 분명히하려고 시도한 2003 년에 나에게 분명하게되었습니다. 비판에 대한 응답으로 나는 대답했다.
“내게는 내가 권리가 없느냐, 아니면 단순히 내가 빅토르 프랭크에 대한 판단을 내리고 있다는 점에 그 핵심을 놓친다. 어떤 정직한 지식인과 마찬가지로 나는 명확성과 이해심을 가지고 있습니다. 나는 프랭클의 경험과 그의 연출 사이에 갭이 있다는 것을 증명했다고 생각한다. 나는 나의 설명, 죄책감 및 구속 적 의미에 대한 개인적인 검색이 프랭클의 판에 대한 설득력있는 설명인지 여부에 대해 매우 관심을 가질 것이다. 나는 그것이 나의 해석이라는 것을 쉽게 인정한다.
나는 로렌스 랭거의 문학적 (그러므로보다 쉽게 비판적인) 읽기와 프리모 레비의 회색 영역에 대한 최종적이고 획기적인 작업 사이에 자리 잡은 작품을보고있다. 이러한 견해를 보완하기 위해 나는 역사가와 “훈련받지 않은”심리학자의 견해를 가지고 있습니다. 나는 3 년 전 기사를 썼다. (출판하기가 매우 어려웠다.) 그 이후로 일련의 새로운 질문이 생겼다. 가장 어려운 것은 우리가 아우 슈비츠와 다 하우 (Dachau)의 생존 사이의 차이점에 대해 어느 정도까지 일반화 할 수 있는가하는 것입니다. Jean Amery는 Dachau가 “전통”이라고 주장하면서 Auschwitz는 날마다 “즉흥 연주”라고 주장하면서 주장했다. 그러나 Amery는 Frankl이 오랫동안 Auschwitz에서 도랑 파는 사람이었다고 주장했다. 생존자는 강제 수용소 경험의 현실에 굴절시킬 수있는 거울 (다른 것보다 약간 명확한)만이 될 수 있습니다. 마지막으로, 투옥 된 시간의 길이, 수감자의 성격, 그리고 박탈의 유형이 더 명확하게하기위한 우리의 탐구의 열쇠라고 분명하게 보인다. ”
티모시 피텔
비엔나, 2003 년 7 월 1 일
요컨대, 생존 유형학에 대한 나의 비전이 눈에 띄게되었습니다. 2003 H-net 교환의 다음 글에서 나는 다음 주제를 추구 할 것을 제안했다. “우리는 생존자의 실제 경험을 확실하게 파악해야합니다 (어떤 조건에서 얼마나 오래 캠프가 진행되는지). 생존자 (문화, 교육, 마일)의 성격에 대한 공감은 객관적인 비교가 가능한 예리하고 잘 연마 된 비판적인 눈과 연결되어보다 선명하고 통찰력을 얻을 수 있습니다. 생존자 만이 진정으로 완전히 알고 있거나 완전한 이해력이 없어지거나 우발적 인 우발적 인 요소가 있기 때문에 이것이 불가능한 일이라고 주장 할 수도 있습니다. 그러나 나는 동의하지 않는다. ”
저의 신흥 학술적 의제를 추구하기 위해 나는 오스트리아 대학살의 생존자들을 비교해 보았습니다. Cornell Psychiatry Seminar의 코넬 (Cornell) 병력 역사 세미나에서이 초안 초안을 발표했을 때 내가 시도한 것은 실제로 유형학이 아니라 생존의 현상학이라는 통찰력을 제공 한 George Makari였습니다. 그는 정확했고 내가 그 깨달음에 어떻게 왔는지는 내 다음 게시물의 주제입니다.
