내 집에는 농담이있어 내가 읽거나 듣거나, 관심을 표시하는 등 – 모든 것이 자살로 연결된다. 나는 가벼운 독서가 될 수있는 것처럼 보이는 책을 들고 40쪽에 자살이있다. 나는 볼 넷플 릭스 쇼를 선택하고, 첫 번째 시즌에는 자살이있다. 잡지 기사. 자살. 무작위 라디오 쇼. 자살. 너는 그림을 얻는다.
그래서 내가 전에 쿡하는 동안 팟 캐스트를 선택했을 때, 자살과의 연관성이 너무 놀랍지 않았습니다. (이 조각을 통해 꽤 찾아야 만합니다!). 나는이 연계가 너무 흥미 롭다는 것을 안다. 자살은 어디에나 나타나기도하는 중요한 문제이기도하다.
제가 선택한 팟 캐스트는 NPR 의 Invisibilia 였습니다.이 특별한 에피소드는 Podcast 호스트 인 Hannah Rosin이 어머니와 인터뷰하는 것으로 시작됩니다.
로진의 아버지, “슈퍼 바이탈 녀석”이라고 묘사 한 남자는 갑자기 그리고 예기치 않게 죽었고, 어머니는 앞으로 나아갈 수 없었다. 이 손실은 “당신이 누구인지를 더 이상 알 수 없도록 당신의 삶에서 빼어나는 손실의 일종”이라고 Rosin은 말했다.
같은 에피소드에서 “나는, 나, 저,”라는 제목의 로진은 양봉가로 생활 한 부부와 인터뷰를합니다. Brenda와 Lloyd Cunniff는 두드러기가 쇠퇴하기 시작했을 때 변화를 필요로한다는 것을 깨달았고, 벌과 함께 캘리포니아로 가서 아몬드 러시에 동참했습니다. (꿀벌의 도움을 받아 아몬드를 재배 할 수 있습니다.) 포드 캐스트를 듣거나 이곳에서 성적표를 읽을 수있는 길고 슬픈 이야기에서 쿤니 프의 꿀벌은 도난 당했으며 하룻밤 사이에 생계를 잃었습니다.
Rosin은 그녀의 어머니와 Cunniffs의 반응을 정체성 이동 손실과 비교하고 대조합니다. 그녀는 누군가를 붙잡은 채로 잃어버린 사람보다 앞으로 나가는 데 도움이 될 수있는 것을 이해하는 데 도움이되는 연구 조사를 시작합니다. 그리고, 그녀는 사람들이 잃어버린 후에 묻는 질문의 종류를 발견합니다.
그들은 사람들이 손실을 관리하는 방법을 연구합니다.
이 모든 질문은 “나”나 “나”에 집중합니다. 그들은 사람들이 갇혀 있거나, 새로운 버전이 될 수 없거나, 로신이 말한 것처럼, “지금 그들이 누구 일 수 있는지 생각해보십시오”에 기여하는 경향이 있습니다.
팟 캐스트의 마지막 인터뷰는 사회 심리학자 인 제임스 펜 네커 (James Pennebaker)는 사람들이 경험에 대해 이야기하기 위해 특정 대명사를 사용하는 빈도가 어떻게 대처할 수 있는지 조사했습니다. Pennebaker에 따르면, 나, 나, 그리고 대명사는 “더 개인적이고, 더 정직하며, 자각력이있는”경향이 있으며, 우울증이나 우울증을 앓기 쉬운 경향이있는 사람들이 사용합니다.
다른 단어를 사용하는 사람들 – 생각하고 이해하며 실현 – 더 잘 대처했습니다. 이러한 종류의 단어는 누군가가 무언가를 통해 일하고 있음을 보여주는 증거로서, 선회하는 것이 아니라 앞으로 나아갈 수 있다는 증거를 보여줍니다.
인터뷰에서 Pennebaker는 다음과 같은 예를 제시합니다.
“당신과 아주 가까운 누군가가 갑자기 죽었다고합시다. 그것은 당신 삶의 모든 부분, 당신의 일상, 당신이 다른 사람들과 어떻게 연결되어 있는지, 당신의 건강과 관련이 있는지 -이 모든 다른 부분들에 닿아 있습니다. 그리고 모든 것을 하나로 모으기가 어렵습니다. 그래서 길을 걸어 내려 가서 한면에 대해 생각해 보면 화가 나면 다른 일로 바꿀 것이고 화가 나있을 겁니다. 그러나 그것으로 나아갈 수있는 능력은이 경험을보다 단순하고, 아마도 더 일관된 이야기로 만드는 능력입니다.
사실에 잘 맞지 않아도 내 삶에 대한 나의 이야기를 바꿔 놓을 까? 아니면 나는 옛 이야기로 인내를 계속 하는가? ”
시인에 관한 그의 연구에서 펜 네이퍼는 자살로 죽은 실비아 플라스 (Sylvia Plath)가 “나는”단어를 자주 사용했다는 것을 알게되었습니다. “나”라는 말을 자주 사용하는 다른 시인들도 자신의 삶을 살아 가기 위해 계속 갔다.
Plath에 관해서, 그는 “거의 되돌아 서 그것에 대한 더 넓은 관점을 얻으려고 노력하는 것과는 반대로 그녀가 자신의 불행을 파헤 치고 파고 드는 것과 거의 같다”고 말했다.
그 넓은 시야를 얻는 것은 치유의 열쇠이며, 새로운 이야기를 만들어 관점을 취할 수 있다고 그는 말합니다. 발명하지 않고 건설하는 것.
로신 (Rosin)은 다음과 같이 말합니다. “존재하는 조각을 취하고 배경으로 유령을 새롭게하는 새로운 방식으로 재배치하면 사실과 일치하고 실제로 거주하고있는 세계에 서있는 새로운 장소를 찾을 수 있습니다.”
외상 적 경험, 도전적인 배경, 또는 끔찍한 현재의 삶을 살아가는 사람들에게이 연구가 갖는 의미는 무엇입니까?
어떤면에서이 연구는 우리가 언어를 묘사하는 데 사용하는 언어를 변경하면 외상, 상실, 도전, 고통을 경험하는 방식을 바꿀 수 있다고 제안합니다. 우리가 사용하는 언어가 개인화 된 것에서 벗어나면 ( “나는 상처 입다.” “나를 위해 너무 힘들다.”) 생산적인 것으로 나타났다면 ( “이 상처를 입은 것은 내가 정말로 변화를해야한다는 것을 깨닫게한다. 나에게는 오랜 시간 동안 힘들었고 대부분 사람들이 느끼는 것이 아니라는 것을 이해합니다. “) 우리는 행동의 장소로, 어쩌면 능력을 키울 수 있습니다.
정신병 학자 Dan Siegel은 정신병 학자 Dan Siegel이 말했듯이, 당신에게 일어난 일에서 당신에게 일어난 일에 대해 어떻게 생각하는지에 초점을 맞추는 “일관된 서술”의 일부입니다.
하나의 아이디어는 그것과 함께 앉는 것입니다,하지만 조금만 있습니다. 정신병 의사이자 명상 교사 인 홀리 로저스 (Holly Rogers)는 다음 지침을 제공합니다.
“때로는 우리 인생에서 우리가 미쳐 있지는 않지만 매우 불쾌하고 비참한 것이 있습니다.하지만 우리가 할 수있는 일은 없습니다. 그리고 그 순간에 받아 들일 때, ‘이것이 사실 이길 바라지 않는다’, ‘공정하지 않다’, ‘나는 맘에 안들다’, ‘왜 이런 일이 일어 났는지, ‘는 우리가이 어려운시기를 더욱 쉽게 이겨낼 수 있도록 도와줍니다. 중요한 것은, 우리가 받아들이기로 정착하고 그 순간에 우리 상황의 진실을 볼 때, 변화의 기회가 있다면, 뭔가 다른 것을 할 수있는 기회가 있다면, 우리는 그것을 볼 기회가 더 있습니다. 우리는 순간을 명확하게 볼 때이 순간에 가능성에 대한 지혜를 개발할 수있는 더 좋은 기회를 얻었습니다. ”
Rogers는 안내 명상을 제공합니다. 그 명상은 우리가 “있을 수있는 의지를 그대로 소환 할 수 있는지”묻는 것으로 끝납니다. 아마도 자신에게 말하기조차도 : ‘그것이 바로 그 것이다.’ ”
나는 우리가 우리의 삶에 대해 이야기하는 이야기를 바꾸는 것이 우리가 고통에서 벗어나보다 새롭고 좋은 곳으로 나아갈 수 있다고 생각하는 것이 아주 강력하다고 생각합니다. 그것은 모험의 장소가 될 필요는 없습니다. (로진의 어머니는 치료 과정의 일부로 스카이 다이빙을 마칩니다.) 또는보다 “긍정적 인”장소입니다 (우리는 현실에서 자신을 속일 필요가 없습니다). 수용의 장소는 편안한 장소, 지혜의 장소, 치유, 심지어는 행복 일 수 있습니다.