일반적으로 중독과 같은 자기 파괴적 행동과 관련되어 있기 때문에 일반적으로 활성화는 나쁜 비난을받습니다. 실제로 건강하게 만드는 것은 건강한 대인 관계의 일부입니다. 이를 염두에두고 불교 심리학의 관점에서 접근하고이를 가능케하는 것에 관한 즉각적인 부정적인 연관성을 없애면 수용이 허용되고 허용됩니다. 즉, 판단없이 다른 사람의 행동을 받아 들인 다음 그 사람이 그 행동에 착수 할 수 있도록 허용합니다 (좋거나 나쁘거나 무관심). 이것에 대해 덜 궁리하는 생각은 ‘공간을 잡는 것’입니다.
수용하고 허용하는 것은 행동의 어느 정도의 수동적 지원 또는 심지어는 제재를 초래합니다. 그것은 경사가 조금 미끄러 워질 수있는 곳입니다. 예를 들어, 불안이나 우울증의 경우, 수락하고 허용하면 건강한 부분에서 수동적 인 지원을 가능하게하는 미묘한 모서리가 우리가 일반적으로 접하게되는 익숙한 독성을 가능하게합니다. 결과적으로, 행동에 대한 우리의 보유 공간은 실제로 사람의 기능 장애의 전반적인 구조에 기여할 수 있습니다.
예를 들어 불안감을 겪고있는 개인은 행동하지 않은 상태로 마비 될 수 있으며 운전, 식료품 쇼핑 또는 집안일과 같은 일상 생활의 일반적인 활동에 참여할 수 없습니다. 인간의 정상적인 반응은 그 사람을 돕는 것, 심지어는 그 일을 대신하는 것 같습니다. 처음에는 얼굴이 붉어 지지만, 이것은 단순하고 현명한 돌봄처럼 보입니다.하지만 자세히 살펴보면 도움이되는 것보다 더 많은 상처를 줄 수 있습니다.
정신병의 미로에서 개인의 진행을 실제로 지원하지 않을 때 보육 서비스에서의 행동을 허용하면 정신 질환 그 자체만큼이나 비양심적 일 수 있습니다. 진정으로 개인을 지원하는 것이 아니라, 이러한 종류의 활성화는 궁극적으로 장애를 일으키고, 장애가있는 사람을 계속 지키고, 경우에 따라서는 더 깊숙이 운전할 수도 있습니다.
고통 스러울 사람을 볼 때 자연스럽게 기울이는 것이 도움이됩니다. 우리가 스스로에게 묻어야 할 질문은 “누구에게 도움이됩니까?”입니다. 진정으로 도움이되고 있습니까, 아니면 개인적으로 권력과 자율, 즉 궁극적으로 치유의 엔진을 강탈하고 있습니까? 궁극적으로, 그 질문에 대한 대답은 우리 자신의 경계와 그것을 행사할 수있는 능력에 대한 인식에 있습니다. 우리의 보유 공간이 독점적 인 활성화로 변하지 않도록 우리의 의도를 다시 되돌릴 수있는 능력은 진실로 도움과 지원을 제공하는 열쇠입니다.
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