당신은 치료법에 가고 있지만, 자신을 영혼으로 느끼십니까?

일부 정신 요법의 메카니즘은 그들의 치료 적 가치를 약화시킵니다.

우리는 평가합니다. 치료사는 질문 후 질문을하고, 질문을하지 않을 때는 질문하지 않은 질문에 답변합니다. 우리는 너무 궁금해서 – 전문적으로 호기심이 많습니다. 그것은 훈련 된 호기심이며, 우리가 조심하지 않으면 습관성 호기심, 산만 한 호기심, 해로운 호기심입니다. James Hillman (1967)은 다음과 같이 경고했다.

호기심은 다른 한편의 호기심을 일 깨운다. 그런 다음 그는 자신을 하나의 대상으로보고, 자신을 좋게 생각하거나, 잘못을 찾고, 잘못을 저지르고, 단순한 인식을 희생하여 초자아와 자아를 더 개발하고, 자신을 라벨이있는 케이스로 보는 것을 시작합니다. 교과서에서 자신을 영혼으로 느끼기보다는 문제로 생각하는 것. (23-24 쪽)

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자신의 문제에 대한 자신의 평가와 나보다 먼저있는 사람의 경험을 통해 그 사람의 이미지와 모순되는 경우가 종종 있습니다. 임상 전문 지식의 렌즈를 통해 볼 수있는 진단 가능한 문제와 내 앞에있는 사람의 본질과 가치, 강점 및 희망 사이에는 막대한 차이가 있습니다. 나는 모든 사람을 알게되기 위해 치료 공간을 배양해야한다. 이것은 “모든 사람을 아는 것”이 ​​수반하는 것에 대한 질문을 제기합니다. 그러나 명확히하자 : 진단 평가는 당신이 영혼으로 느끼는 데 도움이되지 않습니다.

우리 요법 사들은 또한 “증거”에 대한 요구가 증가하는 것에 조심해야하며 클라이언트 및 심리 요법 전문가를 잔디 전쟁 및 지적 헤게모니에 대한 방향을 바꾸는 더 나은 도움을 요청하는 신식 관행의 행상인을 조심해야합니다. 우리가 오늘날있는 곳으로 우리를 이끌었던 2 차 대화. 브랜드 치료 전문가가 규정 한 암기 연습 모델이 자신을 영혼으로 느끼는 데 도움이되지 않는다고 말하면 족할 것 입니다.

고뇌 속에 희망을 흐리게하기

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CS Lewis (1950)의 , , 에서 고귀한 사자 인 아슬란 (Aslan)은 나니아의 저주를 뒤집습니다. 토지에서의 아스란의 활동의 초기 징후는 눈이 녹는 것을 볼 수 있습니다. “겨울은 뒤죽박죽으로 시작되었습니다.”새로운 날의 새벽에 대한 희망과 기대가 커지고 있습니다. “봄은 공중에 있습니다.”고객이 고통 속에 치료를 시작하면 눈이 너무 자주 땅을 덮고 있습니다. 추운 겨울에 영원히 겨울을 지키고 크리스마스는 결코 지키지 않습니다.

고객은 변화에 대한 양가성 속에서 치료를 받아야 할 수도 있습니다. 환자에게 치료에 대한 회의론과 변화의 가능성을 표현할 수있는 자유를 제공해야합니다. 치료사의 수용, 호기심 및 어떤 경우에는 이러한 과묵에 대한 예의 대결의 자세는 고객을 효과적인 치료의 근본적인 초기 단계 인 숙고의 방식으로 이끌 수 있습니다.

Miller, Duncan, and Hubble (1997)은 “변화가 시간과 사려 깊음을 필요로한다는 이해를 표현하고 때로는 급진적 인 숙박 시설이 압력을 받고 변화를 요구하는 공간과 지원을 관조하는 클라이언트에게 제공한다.”(98 쪽)

절망과 용기

19 세기의 철학자 인 Soren Kierkegaard (1941)는 The Sickness Unto Death 에서 “절망”은 완전성의 반대가 아니라 진실성과 전체성의 반대가 아니라고 주장했다. Kierkegaard의 “절망”에 대한 개념은 문제 또는 의존성과 같은 것이 아니라 정체성과 취약성과 동의어가되었습니다. 다른 말로하면, 키르케고르는 가장 흔한 절망이 자신이되기를 선택하지 않는다고 주장했습니다. 그는 “진실로 어떤 자아가 되겠는가하는 것은 참으로 절망의 반대”라고 선언했다.

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키에르 케고르 (Kierkegaard)는 우리의 불안을 절벽 위로 피어 오르는 것으로 유추 해 냈습니다. 피어싱의 흥분을 피할 수 있고, 자신을 두려워하고 두려워 할 수 있다는 것을 알면서 동시에 공포에 휩싸 일 수 있습니다. 우리는 통제 할 수없는 것과 통제 할 수있는 것의 자비를 가지고 살고 있습니다. 그래서 우리는 두려움에 처하거나 두려움에 처해 있거나 용기가 있지만 특히 우리가 통제 할 수없는 것에도 불구하고 살고 있습니다. 가끔 얼굴을 보자. 용기는 MIA 다.

치료의 임무는 부분적으로 공감과 부산물, 격려 중 하나입니다. 용기가 커짐에 따라 개방성이 자발심으로 변합니다. 기꺼이하는 것은 용기의 표현입니다. 믿음, 희망 또는 심지어 관계는 치료 적 변화를 촉진시킬 수 있습니다. 이러한 종류의 변화는 훌륭한 준비, 돌봄 및 인내심을 필요로합니다.

변화하는 변화가 일어나면, 그들은 종종 예기치 않게 미묘한 방식으로 나타나서 간단한 기쁨을 가져다주는 사람들이 많다는 사실에 놀랄 것입니다. 소설가 인 John Steinbeck (1954)은 “새벽에 커튼을 뒤 흔드는 작은 바람처럼 변하고 풀밭에 숨어있는 야생화가 은밀한 향수처럼 온다”고 썼다.

치료 변화의 영혼

칼 로저스 (Carl Rogers, 1961)는 최적의 치료법은 치료사가 과학자로서 연구 대상이 아니라 의사가 진단하고 치료할 것을 기대하는 것처럼 개인과 주관적인 관계를 맺어야한다고 추측했다. 사람에게 “(184-185).

그러나 우리는 속임수와 신기함으로 쉽게 구속됩니다. 그렇지 않습니까? 그의 1784 년 에세이에서 “질문에 대한 답변 : 계몽주의 란 무엇인가?”철학자 임마누엘 칸트는 다음과 같이 주장했다. “도그마 및 공식, 합리적 사용을위한 도구 또는 자연스러운 선물을 남용하는 도구 영원한 비애 [또는 미성숙]. ”

심리 치료사가 생명이 없거나 그의 기술이 너무 기술적이라면 도움을주는 그의 노력은 쓸모 없을 수 있습니다. 그러한 경우의 치료는 관계가 아니라 과학 실험을위한 가난한 변명입니다. 일부 정신 요법의 메카니즘은 그들의 치료 적 가치를 약화시킵니다. 치료 전문가가 따뜻하고 받아들이고 진정한 돌봄을주는 사람으로 완전히 존재하지 않는다면 치료의 힘 중심은 여전히 ​​꺼져 있고 실용적인 목적으로는 효과가 없습니다. 궁극적으로, 공감 중심의 사람 중심의 치료 요법은 여러분이 자신을 영혼으로 느끼는 데 도움이되는 것 입니다.

상관이 있나? 너는 말해. 나는 너에게 듣고 싶다.

참고 문헌

Hillman, J. (1967). Insearch : 심리학과 종교 . 뉴욕 : Charles Scribner ‘s sons.

칸트, I. 1784 (처음 출판 된 1798). “질문에 대한 대답 : 깨달음이란 무엇입니까?”(Mary C. Smith 역 번역) Mary J. Gregor (ed.)에서. 1996. Practical philosophy , pp. 17-22. 캠브리지 : 케임브리지 대학교 출판부.

Kierkegaard, S. (1941). 죽음에 이르는 병 . Princeton : Princeton University Press.

Lewis, CS (1950). 사자, 마녀, 옷장 . 런던 : Geoffrey Bles.

Miller, SD, Duncan, BL, & Hubble, MA (1997). 바벨에서 탈출 . 뉴욕 : WW Norton & Company.

Rogers, CR (1961). 사람이되기 : 심리 치료에 대한 치료사의 견해 . 보스톤 : Houghton Mifflin Company.

Steinbeck, J. (1954). 달콤한 목요일 . 미국 : Viking Press.