사랑의 4 가지 통로

발렌타인 데이가 다가올 때 다른 사랑의 의미를 기억하십시오.

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제가이 에세이를 작곡 할 때 국가 (또는 적어도 상업 부문)는 발렌타인 데이에 관심을 돌리고 있습니다. 마틴 루터 킹 (Martin Luther King) 생일의 기념일 인 또 다른 휴가는 우리 뒤에 있습니다. 두 사건을 비교하는 것은 부조리가 보일 지 모르지만 둘 다 사랑의 힘을 축하하는 것입니다.

물론, 그들은 꽤 다른 경우입니다. 마틴 루터 킹 주니어 (Martin Luther King Jr.)의 생일은 그리스인들이 필리아 (Philia) 라고 부르는 인류에 대한 사랑을 강조합니다. 예수님이나 간디의 방식으로 왕은 우리에게 가장 넓은 의미로 이웃을 사랑하라고했습니다. 우리가 다른 사람들, 특히 우리와 가장 불이익을 당하거나 다른 사람들을 공정하고 예의 바른 태도로 대할 때 우리는 그들을 존중할뿐만 아니라 우리 자신을 존중합니다. 좋은 사회는 상호 존중과 기회의 개방을 특징으로합니다.

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우리에게 더 익숙한 것은 사랑과 발렌타인 데이의 연합입니다. 모던 한 버전 인 2 월 14 일은 친밀하고 낭만적 인 헌신의 헌신에 전념합니다. 그리스인들이 에로스 라고 부른 그 패턴. 발렌타인 데이는 서약서와 첨부물 요청서를 포함합니다. “내 것이 되라.”그러니 우리는 간청합니다. 그 단순한 요구 아래에는 깊은 인식이 있습니다. 우리 모두는 그 성격과 의미에 대해 강렬하게 특정한 대인 관계가 필요합니다. 삶은 작은 것에서 큰 것까지 살아 간다.

우리가 인정하고 추구해야 할 다른 형태의 사랑이 있습니까? 이 에세이는 그 주제를 발전시킵니다.

이 에세이 시리즈 전체에서, 나는 네 가지 기본 “경험 경로”- 놀이, 일, 의식 및 공산주의 -의 중요성을 자기 실현과 헌신적 삶의 궤적으로 논의했습니다. 독특한 방식으로이 경로는 세계와 우리의 배치에 대한 이해를 증진시킵니다. 이 경로는 서로 다른 기술을 구축하고 서로 다른 감정을 유도하며 다양한 교훈을 가르칩니다.

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제가 아래에서 논의 할 때, 사랑은 네 가지 패턴, 즉 인간 다운 생활에 중요한 각각을 보여줍니다. 다시 말하면 장난기있는 사랑, 일과 같은 사랑, 의식화 된 사랑, 공동체적인 사랑은 사람과 그룹의 다른 차원을 표현하고 발전시킵니다.

발렌타인 데이 축하 행사는 이러한 패턴 중 일부를 통해 진행되었습니다. 전설에 따르면 발렌틴은 3 세기 로마의 기독교 성직자로 병사들을 위해 결혼식을 불법적으로 행했거나 다른 사람들을 대신해 참석했다. 그의 종교적 약속 때문에 그는 순교했다. 그의 간수의 눈먼 딸에 대한 기적적인 치유를 수행 한 그는 후에 기독교 중세 달력에서 헌신적으로 표출 된 날들의 성자가되었습니다. 그 당시에는 하나님의 영광과 성도와 그 관습을 지키고있는 특정 개인과 그룹의 연결에 중점을 두었습니다.

로맨스에 발렌타인 데이의 연결은 훨씬 최근입니다. 중세 후기에 예수의 어머니 인 마리아에 대한 숭배의 증가를 포함하여 고귀한 여성의 지위를 높인 정중 한 사랑의 전통과 관련이 있습니다. Chaucer의 시간 (14 세기)에, Valentine의 축하 (아마도 위에 언급 된 종교 지도자는 아니지만)는 봄의오고, 낭만적 인 사랑, 그리고 시적 번창과 ​​관련된 주제로 물 들었습니다.

그 패턴은 오늘 우리에게 내려갑니다. 19 세기에 걸쳐, 기계적으로 복제 된 축하 카드는 점차 손으로 쓴 러브 노트를 대체했습니다. 상업주의의 엔진은 사탕과 꽃과 같은 다른 형태의 선물을 격려했으며 기증자로서의 여성에 대한 역할을 증가 시켰습니다.

우리의 근대에는 친구와 가족을 포함하도록 이러한 과정이 확대되었습니다. 어린이와 부모님, 조부모님은 2 월 14 일에 인정을 받으실 수 있습니다. 수백만 명이 발렌타인 데이 카드를 초등학교 동급생들과 교환했습니다. 그런 식으로 발렌타인 데이는 다른 사람들에게 우의와 예의의 테마를 포함하도록 옮겼습니다. 사랑 노트는 종종 열정적이고 비밀리에 전달되며 심지어 서명되지 않아 더 전통적인 커뮤니케이션으로 이어졌습니다.

사랑이란 무엇인가? 위에서 암시 된 바와 같이, 그 노력은 다양한 형태와 표현 스타일을 포함합니다. 이 변형 속에서, 사랑은 다른 사람에게 심오한 애정을 담아주는 특징이 있습니다. 우리는 우리의 사고, 감정, 행동을 통해 다른 사람들과 자신과의 애착을 나타냅니다. 연인은 그 용어의 많은 의미에서 서로를 돌 봅니다. 친밀감, 헌신 및 헌신의 개념이 적용됩니다.

사랑은 여러 종류의 대상에 집중할 수 있다는 것을 분명히 밝혀야합니다. 개인과 단체로서의 우리의 애착은 충분히 명백합니다. 그러나, 우리는 또한 아마 같은 헌신의 척도로 애완 동물을 사랑할지도 모릅니다. 우리 중 일부는 가족 가정이나 자녀의 예술 작품과 같은 소중한 물건을 사랑하거나 적어도 사랑한다고 말합니다. 우리 중 일부는 너무 부주의하게, 선호하는 활동, 음식, 유명인 및 스포츠 팀과 같이 열정적 인 것을 포함하기 위해 개념을 확장합니다. 보다 추상적으로는 커뮤니티, 국가 또는 인류 전체를 사랑해야합니다. 우리 중 일부는 특정 이념, 우리가지지하는 원칙을 사랑합니다. 우리는 과도하지는 않지만 자신을 사랑하도록 격려받습니다. 우리의 위대한 종교 전통은 다른 종류의 헌신을 능가하는 수준에서 하나님을 사랑하라고 우리에게 요구합니다.

독자들이 눈치 챘을 지 모르지만, 이러한 종류의 애착은 구체적 성 정도, 연속성 가능성, 친밀한 개입 가능성 및 유지를 위해 요구되는 노력이 다릅니다. 가장 중요한 것은 상호성 또는 주관성에 대한 전망이 서로 다릅니다. 살아있는 존재는 우리가 가진 감정을 보답 할 수 있습니다. 사물과 아이디어는 그렇게 할 수 없습니다.

이 모든 것은 우리의 사랑과 관계가, 우리의 사랑의 감정이 아니라면, 우리가 자신에게 붙이는 것들의 종류에 달려 있다고 말하는 방식입니다. 그러나 저는 여기서 다른 질문에 관심이 있습니다. 사랑의 방식이나 스타일이 다른가요? 아래 네 가지 궤도 또는 사랑의 “경로”를 고려하십시오.

놀이로서의 사랑 . 인간 표현의 가장 중요한 경로 중 하나이자 내가 가장 많이 연구하는 것은 놀이입니다. 사람들이 놀 때 창조적이고 감정적으로 흥미롭고 때로는 반항적 인 방식으로 행동합니다. 플레이어는 세계에 표를 남기고, 테스트하고 애타게하며, 그렇지 않으면 플레이어가 할 수있는 것을 보려고합니다. 플레이어는 스스로 부과 된 어려움에서 비롯된 예측 불가능 성과 진기함의 특성을 즐깁니다. 그들은 자신들의 충동과 통찰력에 따라 이러한 활동을 추구 할 자유를 원합니다. 이런 방식으로 세계를 탐구함으로써 자신의 능력 범위, 특히 다른 사람과 관계를 형성하고 새로운 기술을 창작하고 유지하며 정신적, 정서적 방향을 개선 할 수있는 능력을 확장합니다.

그 표현의 스타일은 위에서 언급 한 에로스의 패턴과 유사합니다. 프로이트 전통 (Herbert Marcuse와 Norman Brown과 같은)의 특정 작가들이 강조한 것처럼, 에로스는 성적으로 유료화되고 지시 된 에너지가 아닙니다. 그것은 완전히 구체화 된 방식으로 세계에 참여하는 사람에 대한 훨씬 더 일반적인 모험의 일부입니다. 그러한 의미에서 에로스는 삶의 추구 자체를 나타냅니다. 즉, 다름에 도달하고, 성장하고, 새로운 것을 시도하고, 관계를 발전시키는 것입니다

우리의 발렌타인 데이 친구들과 연인들이이 퀘스트에 참여합니다. 열정, 심지어 열정이 공중에 있습니다. 춘천시. 우리는 새로운 첨부 파일을 원하며 이미 관심을 갖고있는 사람들과 더 깊은 관계를 맺기를 바랍니다. 그 사랑의 유형은 신선함과 재사용의 힘에 관해 많은 것을 가르쳐줍니다. 친밀한 조건으로 스스로를 다시 채우고 서로에 대한 충성을 맹세하며 우리 삶의 다음 단계로 다시 시작합시다.

일로 사랑 . 이 저자가 아닌 대부분의 사람들은 놀이와 일이 반대되는 것이라고 생각합니다. 플레이어는 순간적인 것을 즐긴다. 그들에게는 “모험”과 “일”이 있습니다. 그들은 경험을 원합니다. 대조적으로, 노동자들은 삶의 다른 부분에 영향을 미치는 기업에게 때로는 냉혹 한 얼굴과 억울한 의무를 지니고 있습니다. 그들은 이러한 활동이 필연적이기 때문에 본질적으로 즐겁기 때문에 더 적은 것을 만들고 행동합니다.

우리 중 대부분은 우리 자신과 사랑하는 사람들을 지원해야합니다. 유급 고용 장소, 자질구레 한 가정 또는 기타 다른 환경에서의 일 -이 목표를 달성하는 수단입니다. 플레이어가 자신을 탐색하고, 집계하고, 즐겁게 할 수 있습니다. 노동자로서 우리는 가장 효과적이고 효율적인 방법으로 우리의 노력을 수행하기를 원합니다.

일과 놀이는 어떻게 비슷한가? 두 사람 모두 인간 대리인의 힘을 기립니다. 우리가 일하고 놀면 세상을 우리 자신의 목적으로 바꿉니다. 근로자는 스스로를 가장 숙련 된 방법으로 적용하고 외부 보상을받는 것으로부터 오는 장기간의 “만족”을 원합니다. 플레이어는 제한된 노력에서 나온 단기적인 “만족감”또는 내재적 보상을 원합니다. 그럼에도 불구하고, 근로자와 선수 모두 개인이 성취 한 것에 대해 자부심을 가지고 있습니다. 각자 주장 할 수있다 : “세상은 나의 행동으로 인해 지금 다르다.”

우리는 사랑을 일이라고 생각할 수 있습니까? 물론 할 수 있습니다. 사랑의 주제에 관한 위대한 작가 중 한 명인 에리히 프롬 (Erich Fromm)은 바로 그 점을 주장했다. 사랑은 최선을 다해 경박하거나 일시적인 것이 아닙니다. 그것은 참을성 있고, 협조하며, 돌보는 일입니다. 10 대들과 나머지 우리들은 그들의 불만을 갖게하십시오. 그랜트는 그들의 열정을 부 풀립니다. 그러나 이러한 사랑을 부르지 마십시오. 사랑은 영웅적인 기업입니다. 모든 장애물에 대처하기 위해 노력하고 있습니다.

결정적인지지로서의 사랑에 대한 견해도 그리스인의 지혜에있어서 결정적인 요소였습니다. 그들에게있어서 이것은 주로 가족의 헌신의 습관, 특히 아이들을위한 부모의 사랑을 의미했습니다. 오늘날 우리 중 대부분은 여전히 ​​그러한 책임을 인식하고 있습니다. 우리는 부양 자녀를 돌 봅니다. 우리는 노화 된 부모를 돌 봅니다. 우리는 슬픔이나 아픈 친구들을지지합니다. 우리는 결혼 관계가 열정적이거나 재미 없어지더라도 결혼 생활에서 “일”합니다. 우리는 이러한 사람들과 이들 관계가 중요하다고 믿기 때문에 다양한 불쾌한 요소로 채워진 이러한 활동을 수행합니다.

원한다면 기부자와 수령인 모두에게 기쁨을주는 그러한 노력 “사랑의 노동”을 부르십시오. 순전히 더 나은 것. 이런 종류의 사랑은 열렬하고 훈련 된 것입니다. 그것은 삶을 풍요롭게하고 관련자들에게 위엄을 선사합니다.

의식으로서의 사랑 . 놀이와 명확한 반대가 있다면 그것은 의식입니다. 의식 주의자들은 자신의 삶에 질서와 방향을 부여 할 타성을 찾습니다. 때로는 사고하고 행동하는 방법을 실증적으로 연습하는 것을 의미합니다. 예를 들어, 대부분의 사람들은 하루를 준비하고 잠자리에 들기 위해 따르는 루틴을 가지고 있습니다. 우리는 이러한 패턴에 의존하여 자기 연속성에 대한 감각을 강화하고 다른 창조적 인 활동을 위해 우리의 마음을 자유롭게합니다. 많은 동일한 이유로, 우리는 서로의 상호 작용을 규제하는 사회적인 의식에 의지합니다. 우리는 예측 가능한 패턴으로 서로 인사하고 익숙한 방식으로 식사를 함께 나눕니다. 또한 우리를 집단으로 묶고 우리를보다 높은 질서의 영역에 연결시키는 시민 의식과 종교 의식을 따릅니다. 단순히 차이를 표현하기 위해 플레이어는 세계를 기념하는 방식을 축하합니다. 의식주는 세계가 그들을 표식하는 길을 기립니다.

의식을 사랑할 수 있습니까? 우리 중 대부분은 이런 식으로 사랑을 생각하는 것을 좋아하지 않습니다. 특히 에로스를 고민하는 경우, 일반적으로 고풍스럽고 자발적입니다. 그러나, storge, 또는 부모의 사랑은 확실히 인내심과 영속입니다. 그리스 사람은 또한 주인이 손님, 특히 낯선 사람에게 보여주는 의례적인 호의를위한 기간이 있었다. 그들은이 xenia를 불렀다. 그보다 더 안정적이고 더 중요한 것은 아가페 인데, 그레코 – 기독교 전통에서 강조된 종교적 또는 경건한 사랑의 패턴.

아가페는 인류에 대한 하나님의 지속적인 사랑의 표현입니다. 신의 사랑은, 적어도이 개념에서, 은혜 롭고 탁월합니다. 아가페는 지상 상황을 무시합니다. 그것은 모든 조건과 성격의 사람들에게로 흐른다. 그러한 모든 사람들은 자신의 힘을 느낄 수 있어야합니다.

신의 연민과 헌신의 무한한 표현은 아마 신약의 주요 주제입니다. 예수님이 발표 한 것은 모든 피조물에 대한 하나님의 사랑이었습니다. 깨진 도덕적 인 결함이있는 사람들조차도 – 그리고 우리 중 누구가 아닌가? – 세상의 모든 공포와 책망을 극복하는 심원한 위안을 하나님 안에서 발견 할 수 있습니다.

인간에게있어서, 큰 도전은이 모델을 자신의 삶에 적용하는 것입니다. 첫째, 그것은 하나님을 사랑하는 것을 의미합니다 – 혹은 다른 초월적이고 세계 중심적인 원리를 비슷한 방식으로 단호하게 말하는 것을 의미합니다. 저쪽에, 사람은 애 태움과 불확실성을 압도하는 방법 안에 다른 사람을, 인간조차 자체조차, 사랑해야한다.

지적으로, 의식에 대한 사랑은 규정 된 일련의 가치관이나 익숙한 관행을 고수하는 것이 아닙니다. 사람들이지지하는 것이 아니기 때문에 안정되고 독선적 인 느낌을 가질 수 있습니다. 대신, 그것은 자신의 토대에서 광범위하고 흔들리지 않는 질서의 영역에 대한 확고한 공약을 유지하는 것을 의미합니다. 그 안정성에도 불구하고, 이런 종류의 사랑은 맹목적이거나 교리 적이 아닙니다. 하나는 그것을 경건한 말과 감정과 동일시해서는 안됩니다. 대신, agapic 사랑은 이러한 방식으로 자신을 저지른 자들의 부적합 함을 포함하여 세계의 실패와 불일치를 인정합니다. 우리 자신의 삶에서 은혜의 의미를 느꼈으므로 이것을 다른 사람들에게까지 확장시켜야합니다. 우리는 잊지 않지만 용서합니다. 우리는 인생의 모든 부정을 인정하는 것처럼 확신합니다.

communitas로 사랑해 . 위의 방법으로 사랑하는 것은 “경외심”의 의미를 경험하는 것입니다. 하나님의 사랑을 왕위에서 – 또는 다시 한번 – 심오하고지도적인 원칙들 -을 왕복함으로써 우리는 우리보다 더 강력하고 훨씬 강력한 세력이 있음을 인정합니다. 이런 맥락에서 우리 자신을 배치하는 것은 일종의 평화와 평온을 찾는 것입니다. 이상하게도, 자아 – 겸손의 행동은 자유와 활력의 느낌으로 인도합니다.

그러나 동등한 사람 사이의 사랑은 어떻습니까? 현대 사회에서 가장 두드러진 사랑 관계는 서로가 “닮았다”는 것을 인정하는 사람들 사이의 상호 공약에 집중합니다. 우리 대부분은 형제 자매로 다른 사람들을 사랑하거나 사랑하려고 노력합니다. 우리는 친구, 파트너 및 배우자입니다. 우리의 사랑의 표현은 우리가 모든 진정한 의미에서 동등한 입장을 취하고 있음을 선포하는 방법입니다.

다른 글에서 필자는 이러한 상호 관련 패턴을 친교 (communion) 또는 “communitas”라고 묘사했습니다. 우리가 다른 사람, 우정 또는 더 깊은 방법으로 자신을 맹세 할 때, 우리는 다른 사람의 삶을 우리는 우리 자신을 소중하게 생각합니다. 우리는 그들의 감정을, 따라서 그들의 주관을 존중합니다. 때때로, 우리는 그들의 이익을 위해 우리 자신의 복지를 제쳐 놓았습니다. 우리는 그들이 같은 정신으로 우리에게 반응 할 것으로 예상합니다.

방금 설명한 것과 같이 친밀한 관계의 경우에 이것을 수행하는 것은 자연스러운 것처럼 보입니다. 그러나 우리는 다른 환경에서도 형제애와 자매의 감정을 경험할 수 있습니다. 학교, 팀, 노동 조합, 종교 명령, 군대 및 정치 운동을 생각해보십시오. 모든 구성원들이 공통점을 가지고 함께 모여 있어야한다는 것을 알고있는 소수 민족이나 사회적으로 불우한 집단을 생각해보십시오. 공동체조차도 – 그리고 이것은 그리스의 필리아 개념의 초점이었습니다 – 형제 자매가되기 위해 노력할 수 있습니다.

통신 회사는 비즈니스 또는 법률 교환이 아니며 계약 기간 동안 특정 권리 및 책임을 보증하는 데 동의합니다. 오히려 수년 동안 서로를 존경하고 돌보는 다짐의 서약이 필요합니다. 더 중요한 것은, 그것은 공동 약속에 기초한 관계가 그 자체로 중요하다는 것을 의미합니다. 즉, 수녀원, 군대 소대, 결혼 또는 노동 조합 문제와 같은 형태의 애착에 의해 형성된 사회 몸. 그 채권은 우리를 사람으로 변화시킵니다. 이러한 변화에 반대하지 않고 우리는 그것에 감사드립니다. 그러한 이유로, 나는 communitas의 주요 감정적 선물을 “감사함”이라고 생각합니다. 우리 자신과 같은 다른 사람들이 우리의 삶에 개입함으로써 우리를 더 잘 만들었다는 것을 인정합니다.

철학자 마틴 버버 (Martin Buber)는이 관점의 훌륭한 진술 중 하나를 제공했습니다. 그의 책 I와 Thou 에서 그는 사람들이 다른 사람들과 관계를 만들어 스스로를 창조한다고 설명했습니다. 우리는 물론 다른 사람들과의 지배적 인 관계, 심지어 잔인한 관계를 구축 할 수 있습니다. 그러나 이것의 결과는 방어적이고 수축 된 자아입니다. 더 나은 길은 평등주의적이고 개방 된 정신으로 다른 이들을 대하는 것입니다. 서로를지지하고 가장 심각한 우려에 민감한 관계는 그러한 우려를 구현하는 사람들을 만듭니다. 깊이 종교인 인 Buber는 이처럼 세 심하게 듣고 하나님과의 관계에서 행동하는이 패턴을 주창했습니다.

우리가 다른 사람들과 관계를 맺음으로써 우리 자신이되는 Buber의 통찰력은 네 가지 경험 경로 모두에 적용됩니다. 우리가 공동의 방식으로 사랑할 때, 우리는 상호 존경의 힘을 느낍니다. 우리가 연극에 참여할 때 창조적 인 방법으로 친밀감을 탐구하고 과정에서 자신과 우리 관계를 재발 명합니다. 결정되고 일과 같은 정신으로 사랑하는 것은 세상에서 우리의 행동이 결과를 낳는다는 것을 이해하는 것입니다. 다른 사람들을 돌보는 것은 정서 만이 아닙니다. 그것은 규율되고 힘든 노동입니다. 마지막으로, 의식 형태의 사랑은 우리가 우리의 배치를 이해하고 우리의 리듬에 따라 지시하는, 훨씬 더 큰 의미의 우주에있는 모든 요소임을 인정합니다. 그러한 질서의 영역을 경외하고 우리의 원칙을 세계의 치료에 통합하는 것은 가장 위대한 형태의 위안을 찾아 내고 수여하는 것입니다.

우리가 사랑할 때, 우리는 우리 자신뿐만 아니라 다른 사람들을 위해서도 이러한 가능성을 보호하는 세상을 만듭니다. 우리가 그 특별한 다른 사람과 함께 발렌타인 데이를 축하 할 때, 우리는 인간적 헌신의 다른 부분을 기억합시다.