수피즘이란 자연과의 무의식적 인 조화 속에서 삶을 시작했지만 낙원에서 쫓겨 난 영적 존재라는 개념입니다. 우리는 끊임없이 진화하고 있으며, 우리의 진정한 본성의 원래 상태로 돌아가려고 노력하고 있습니다. 수피즘은 신성을 사랑의 대상으로 잡고있는 욕망의 대상으로 신성을 붙잡는 개념에 초점을 맞추고 있습니다. 그것은 사랑하는 사람들을 강렬하게 갈망하게하는 내적 경험입니다. 수피즘은 자아를 아는 것과 장학금보다는 인식을 중요시합니다. 자신의 자아에 대한 인식을 달성하기 위해 수피즘은 우리에게 지침이 필요하다. 이것은 정교한 사람을 더 잘 알고 그들에게 숙달 될 수있는 과정에서 facilitator와 mentor 역할을하는 영적 아버지를 갖는 동방 정교회의 관습과 유사합니다. 또한 구루가 있다는 힌두교의 생각과 비슷합니다.
스토리는 원칙을 가르치기 위해 수피즘에서 흔히 볼 수 있습니다. 그런 예가 아름다운 벽화를 그린 그리스인과 벽을 깨끗하게하고 그리스어에 의해 만들어진 이미지를 반영한 거울처럼 빛나는 중국인에 관한 이야기입니다. 그런 이야기의 요점은 자아를 깨끗하게하고 깨닫음으로써 우리는 더 아름다운 존재를 반영 할 수 있다는 것입니다. 또 다른 이야기는 잔치에서 머리 테이블에 자신을 선물하는 거친 남자의 이야기입니다. 그 남자는 조롱 받고 그가 총리, 왕 또는 선지자인지 묻는다. 그는 그들 모두 위에 있다고 응답합니다. 그는 예언자 위에있는 유일한 것이 하나님이라는 말을 듣고 그가 하나님보다 위의 사람인지 물어 보았습니다. 그는 하나님보다 위의 것은 아무것도 없다고 말했고 그 사람의 반응은 "나는 아무 것도 아니다"라는 것입니다. 여기서 우리는이 사람이 신과의 연합의 확신을 얻었고 그 사람이 그와 별개의 것을 소유하고 있지 않다는 것을 알았습니다. Homa의 이야기에서 Homa는 남성의 자부심과 용기를 표현합니다. 이야기 전체에서, 다양한 새들은 진리와 신의 묵상에서 그들을 멀어지게하는 사람들의 열정을 나타냅니다.
수피즘은 회개의 개념과 개혁, 신앙심을 고치는 결정, 내면의 고요함의 개발을 장려합니다. 사람은 먼저 자신의 행동을 측정하는 법을 배워야하며, 이것으로부터 신성한 화합을 향한 열망이 강해지고 신성에 가까워지는 상태로 들어가게됩니다. 그들은 신성에 대한 묵상의 상태에 들어가서 자신을 확보하고 마침내 그들의 통일에 대한 확신을 얻습니다.
Al-Ghazzali는 유명한 Sufi 신비주의 자입니다. 알 – 가잘 리 (Al-Ghazzali)는 과거의 전통으로부터 자유로 워야하고 '해방'과정을 겪어야 할 필요성을 느꼈다. 그는 이성을 초월한 힘이 있다는 생각을 갖기 시작했습니다. 꿈과 황홀경을 경험하면서 그는 이성에 대한 믿음이 줄어들 기 시작했습니다. 그는 부지런히 연구하고 회의론을했습니다. 알 가잘 리 (Al-Ghazzali)는 나중에 신학은 그 목적이 있지만 아직 그의 마음과 영혼의 격렬한 갈망을 만족시키지 못했으며 과학도하지 않았다고 결론 지었다. Al-Ghazzali에 대한 수피즘은 정의가 아닌 경험을 제공했습니다. 그는 명성과 부를 향한 그의 삶이 인식에 반대하고 진리가 도덕적 성격의 완전한 변혁을 겪은 후에야 만 알 수 있다는 것을 깨닫기 시작했다.
수피즘에는 기쁨과 독창성의 경험 인 안의 개념이 있습니다. 그것은 창조적 인 운동, 각성입니다. 그러한 것은 주 제자 관계 안에서 부지런함을 통해 성취됩니다. 춤과 노래 (제크라고 함)는 수피즘이 집중력과 영적 엑스터시를 얻기 위해 사용하는 방법입니다. Sufism은 각 사람이 교차해야하는 일곱 개의 계곡을 의미합니다. 탐구, 사랑, 이해, 독립 및 분리가 있습니다. 순수한 일치, 놀라움, 빈곤 / 무. 수 피스에게 모든 인간 병의 해독제는 사랑의 필요와 실현에 달려 있습니다. 일단 개인이 사랑의 실현에 이르게되면, 그는 신이 전 세계에 스며 들고 모든 개인이 신의 불꽃을 소유한다는 것을 깨닫기 시작합니다.
불교 심리학에서 목표 중 하나는 자연 상태를 깨닫는 것입니다. 한 예가 물과 함께 주어집니다. 물은 그 자체로 국가를 변화 시키려하지 않습니다. 그의 상태를 바꾸려고하는 것은 사람 일 뿐이며, 이것은 종종 그가 경험하는 정서적 고통의 기본이되는 것입니다.
모리타 (Morita) 치료법은 선불교 (Zen Buddhism)에서 시작되었습니다. 모리타 (Morita) 치료법에서, 사람이 누구인지 그리고 그들이 처한 상황에 따른 감정. 우리가 통제하고 행동 할 수없는 감정을 인식하는 것이 중요합니다. 우리의 행동은 우리의 감정에 영향을 미치지 만 성공을 돕기 위해 행동을 사용할 수 있습니다. 따라서 모리타 치료는 초점을 맞추는 것보다 주로 목적에 초점을 맞 춥니 다. 그것은 인간을 지나치게 민감한 t 결점으로보고 그 목적은 증상을 없애지 않고 제한 극복에 관해 우리를 교육시키는 것을 돕고 있습니다.
입원 환자 모리타 (Morita) 입원 환자는 1 주일간 고립 된 침대 휴식과 혼란을 피합니다. 이 시점 이후의 활동에는 원예, 제적 및 저널링이 필요할 수 있습니다. 작업은 모리타 관점에서 수행되어야하기 때문에 수행됩니다. 외래 모리타 (Morita) 요법에서, 환자는 그들이 선택하든 아니든간에 특정 시간에 깨어날 것입니다. 그들은 일상 활동에 집중하여 행동과 느낌을 분리하려고 노력합니다.
조도 신슈 (Jodo Shinshu)에서 유래 한 나카이 (Naikan) 치료법에서 강조점은 우리가 스스로 해낸 개념이 아니라는 점입니다. 목표는 다른 사람들에게 보상하고 감사를 표현할 수있는 욕구를 고취시키는 것입니다. Naikan 치료법은 우리가 자기 중심주의에서 벗어나도록 도와줍니다. 입원 환자에게 Naikan 치료법, 하나는 그들이 다른 사람들로부터받은 것과 그들이 대가로 준 것을 반영합니다. 또한 반사되는 기간도 있습니다. 외래 환자 나이 칸 (Naikan)의 치료법에는 통제와 감정이 아닌 감정에 대한 매일의 반성과 탐색이 있습니다.
나카이 (Naikan)와 모리타 (Morita) 요법 모두에서 실제 모델이 아닌 교육을 제공하는 것이 현실적이며 현실적인 것입니다.
비 서구의 치유 예술은 다양하며 서구는 이러한 관행에 대한 더 큰 인식과 통합을 달성하기 시작했습니다. 동양과 서양의 목표는 동일하게 보일 수 있습니다. 그러나 경로는 종종 독특하고 다양합니다. 각각은 해방을 가져오고 그 사람을 마음과 몸과 영의 조화로 인식하는 데 중점을 둡니다.
힌두교는 아유르베 다 연습과 요가를 사용합니다. Ayus는 인생을 의미합니다. 베다는 과학과 지식을 의미합니다. 따라서 Ayurveda는 삶을 알고 건강을 유지하는 방법입니다. 육체적 영적 행복과 인도적 사고 사이에는 구별이 없으며 상호 연관되어 있습니다. 고정 된 순서를 의미하는 'rta'라는 용어가 있습니다. 질병은 질서에 어긋나는 것입니다. Ayurveda는 propotiations 및 exorcisms뿐만 아니라 동종 요법 및 allopathy로 구성되어 있습니다. Ayurveda는 신성한 기원을 가지고 있다고 믿어집니다. 시너지에서 신성한 인간을 하나로 묶는 것이 목적입니다.
인도 철학의 주요 퀘스트는 고통을 제거하는 것이 었습니다. Ayurveda는 이것에서 역할을합니다. Ayurveda가 언급하는 3 개의 'gunas'가있다 : Sattva Guna- 이것은 행복을 만드는 힘이다. Rajas-Guna- 우리가 고통을 경험할 수있는 힘입니다. Tamas Guna- 무관심. gunas는 서로 반대하지만 아직 그들은 서로 관련이 있고 사람이나 물건의 본질을 결정합니다.
영적 목표에 도달 할 수있는 신체의 적합성은 중요합니다. 따라서 영적인 운동 선수가 체력을 유지할 수있는 방법으로 간주됩니다. Ayurveda에서는 많은 건강과 치유가 음식과 적절한 소화와 관련이 있습니다. 소화되지 않은 음식은 질병을 일으 킵니다. 질병은 외적, 내적, 정신적, 자연적으로 볼 수 있으며 질병을 치료하는 방법은
치료할 수있는 영역, 받아 들일 수없는 영역 및 치료할 수없는 영역. 처방은 정화 과정, 진정제, 적절한식이 요법 및 명상 실습을 포함 할 수 있습니다. 균형은 건강 유지에있어 가장 중요한 부분으로 간주됩니다.
요가는 구속한다는 의미에서 비롯됩니다. Bhagavad Gita에서 Krishna는 Arjuna에게 요가는 욕망을 완전히 포기함으로써 고통과 슬픔을 끝내는 방법이라고 설명합니다. 다양한 형태의 요가 연습이 있습니다. Jnana 요가는 지식의 결합을 의미하는 형식입니다. 그것은 지적으로 기초를두고 있으며 자기 자신을 이해하려고 노력합니다. Bhakti는 경건한 요가이며 성전 신들에게 제물 (puja)을 기반으로 한 개인적인 헌신을 포함 할 수 있습니다. 하타 요가 (Hatha Yoga)는 자세와 자세를 통해 육체와 영계의 조작입니다. Kundalini Yoga는 Shakti라고 불리는 여성의 창조적 인 에너지를 자기 자신 안에서 각성시키는 시스템을 말합니다. Kundalini Yoga는 각 사람의 에너지 흐름의 중심 인 차크라에 대해 이야기합니다. 이 생명력은 나디 (nadis)라고 불리는 신경을 통해 전달됩니다. 나시를 정화하는 데 효과적 일 수있는 호흡 조절 장치입니다. 차크라에는 각각 기능이 있습니다. 성기와 항문 사이에 존재하는 물라 다라 차크라는 네 개의 꽃잎이 있고 사람의 지구 요소와 관련되어 있습니다. 다른 차크라는 성기에 위치하고성에 관련되어 있습니다. manipura 차크라는 해군에 중심에두고 anahata는 중심에 있습니다. 이 차크라는 소화와 감정적 표현과 관련이 있습니다. 차크라 안에서 쿤달리니를 깨우면 쑤시거나 기온 변화, 두통, 청각 적 환각을 느낄 수 있습니다. 두통은 자존심의 더 높은 의식과 죽음으로 연결되는 것으로 보여진다. Kundalini를 깨우면 가이드와 멘토 역할을하는 Guru가 모방 한 것처럼 사심없는 연민의 자질을 갖게됩니다. 다양한 차크라에 초점을 맞추면 다양한 감정을 불러 일으킬 수 있고 더 높은 잠재력에 도달 할 수 있습니다. 예를 들어, 심장 차크라에 대한 명상은 따뜻함, 사랑, 행복의 느낌을 만들어 낸다고합니다.
