디지털 세계를위한 진부한 진실

**이 기사는 Stocion 2016 및 Stoic Week의 시작을 알리는 데 게시됩니다.

우리 모두는 행복하기를 원합니다. 우리는 받아 들여지고 사랑 받고 싶고 가치있는 삶을 자신을 위해 새기고 싶습니다. 우리는 우리의 마지막 순간이 올 때 우리의 삶을 되돌아보고 이곳의 시간이 잘 보냈고 중요하다는 것을 알 수 있기를 바랍니다.

그러나 너무 자주 그 중간에, 우리는 출퇴근이나 연구의 의장을 올려다 보며 어딘가에 어떤 것이 부족하다는 것을 알 수 있습니다. 매번 우리의 취약성과 을 말하는 제품이나 이미지를 판매 할 준비가 된 광고주, 홍보 모델 및 홍보 회사가 있습니다.

iPhone by Emily/Flickr, used under a Creative Commons, Attribution 2.0 Generic license.
출처 : Emily / Flickr의 iPhone, Creative Commons, Attribution 2.0 일반 라이센스하에 사용.

우리가 알지 못한다면, 그 약속과 꿈은 기대가되고, 우리가 판단하는 기준이되며, 우리가 진정으로 원하는 행복이 사라졌습니다.

그러나 어떤 고대 진리는 계속됩니다. 알렉산드리아의 불길에서 시들지 않았거나 파피루스 두루마리가 무너지는 것은 시간이 갈수록 얇아졌습니다. 디지털 마법과 항상 존재하는 것에 대한 맹공격에도 불구하고 단호하고 변함없는 지혜. 그리스와 로마의 스토아 철학자들은 우리가 살기를 원하는 삶을 살아갈 수 있다고 말해줍니다.

백색 잡음

정보화 시대는 백색 잡음의 시대입니다. 의사 이벤트, 뉴스 엔터테인먼트, 단계별 리얼리티 프로그래밍, 클릭 보디 ​​광고, 직접 방송 등을 통해 하루 24 시간 7 일 주기로 디지털 생물권이 사무실에서 보내는 하루보다 현실감을 느끼고 고르다. 우리는 항상 놀라움과 즐거움, 황홀함과 성취를 기대합니다. 그러나 참신하고 매력적 인 무언가는 매일 매 시간마다 거의 발생하지 않습니다. 뉴스 프로그램은 일이 일어날 때까지 기다리고 있거나 정치인이 토론에 참석하지 않는다고보고 합니다. 디지털 발자국은 영원히 지속되지만 Snapchat의 사라지는 사진보다 더 영구적 인 것은 없습니다. 한편 우리는 페이스 북 프로필에 대한 인물 개념을 교환했으며 우리의 삶에 영향을 미치는 문제, 정책 및 프로그램에 관한 인간 대 인간 대화는 비명 소리와 소리가 들리거나 공백을 포함하여 140 자로 제한되었습니다.

결과적으로 우리의 희망과 기대는 비현실적이고 비경제적인 것이되었습니다. 우리는 우리 욕실 제품이 우리를 위해 닦아주기를 기대합니다. 청량 음료는 행복을 약속하며, 우리가 필요로하는 것은 익은 노년기에 발기를 갖기위한 파란 알약입니다. 버프, 셔츠없는 남자가 요구르트와 샐러드 드레싱을 매매합니다. Lissome의 젊은 여성들은 브라우니 믹스와 두통 치료제를 제공합니다. 도처에, 모두는 영원히 비옥하고, 잘 좋아하고, 지적이다. 올바른 요리 세제, 에너지 음료 및 바디 스크럽 만 사용한다면 우리도 될 수 있습니다.

중년층의 스마트 폰은 아퀴나스와 교회의 아버지보다 삶의 모든면에서 더 많은 정보를 제공합니다. 기술은 접근, 홍보, 의사 소통, 생산성 및 경제적 기회에 지진 변동을 가져 왔습니다. 질병이 근절되었습니다. 치료법이 발견되었습니다. 문맹 퇴치 율, 깨끗한 물과 건강 관리에 대한 접근성, 그리고 번성 한 복지의 수많은 다른 징후도 꾸준히 상승하고 있습니다. 그러나 우리의 행복 수준은 평평하게 유지되었습니다. 우울증, 부정 성, 분노 및 신뢰 부족의 우리의 비율은 모두 증가하고 있습니다. 기술은 야만성, 테러, 무분별한 또는 불신을 멈추지 않을 것입니다. 우리가 필요로하는 것은 마음의 집단적 변화입니다.

매일 매일 미디어와 광고 기습은 우리가 보는 것의 프레임을 평균 이상으로 이동시킵니다. 그것은 사실과 정상의 새로운 감각을 우리에게줍니다. 우리는가 lit은 여성이 도처에 있어야 할 것으로 기대합니다. 남자는 튼튼하고 똑똑하고 민감해야하며 새는 화장실을 고칠 수 있어야합니다. 그리고 어떻게 든 우리 아이들이 1 등상을 얻지 못하면 우리는 부모로서 실패하고, 명예 롭고 여드름이 없습니다. 우리는 공적 인물, 제품 및 자아에게 빛나는 완벽을 기대하게되었습니다. 그들은 항상 아름답고, 밝고, 좋고, 빠르며, 강해야합니다. 그러나 모순이없는 것처럼 우리도 세계에서 최악을 기대합니다. 뉴스와 인터넷에서 우리는 전쟁으로 찢어진 이민자가 전복되고 익사하고 테러 분자들이 도시 전체를 인질로 잡고 경찰은 살해되고 살해되고 대량 학살은 반복적으로 발생하며 현대 노예 무역에 수치스런 정상이 있습니다. 우리는 인생이 비참하고 짐작 스럽기를 기대합니다. 또한 모든 데이터 흐름과 수십만 개의 검색 결과 중에서 우리는 오래 기다린 후광이나 우리가 두려워하는 그림자를 지원하는 진실을 철저히 견지합니다. 확인 바이어스가 디지털로 바뀌 었습니다.

표면적 / 합리적 수준에서 우리는 이들 중 어느 것도 사실이 아니라는 것을 압니다. 그러나 제품 배치와 욕구 사이의 어떤 곳에서 우리의 표준과 세계의 비전은 갤럽 설문 조사와 클릭 기반 알고리즘이 우리에게 알려주는 것으로되었습니다.

떨어지는 짧은 기분 개인

우리가 측정하지 않으면 실패는 개인적으로 느껴집니다. 우리는 모두 개별적인 눈송이이며 모든 사람들이 리본을 얻는다는 말을 들었습니다. 의사 소통 및 데이터 기술은 기회를 마진 및 막 다른 골목으로 옮기기까지 평탄 해졌습니다. 그러나 모든 비디오와 덩굴이 바이러스 성이있는 것은 아닙니다. 완벽한 결혼 생활이 실패하고, 우리 모두가 결혼 생활을 포기하지는 않습니다. 우리가 칭찬 한 우상의 그림자 속에서 무릎을 꿇을 때 광고주는 580 억 달러의 예산으로 우리가 어떻게 고통스럽고 젊고 건강 해지고 피부가 더 부드럽게 될 수 있는지 알려줍니다. 면책과 불멸은 단지 카드를 스 와이프하거나 클릭 만하는 것처럼 보입니다.

우리가 진보의 하얀 소음을 훑어 보면서, 우리는 사물에 대한 감각을 조장 할 수있는 고대로부터의 진리가 있습니다. 그리스와 로마의 스토아 철학자들의 교훈은이 디지털 시대의 진정한 이익을 거두고 행복을 가져다 줄 수 있습니다.

스토아

기원전 3 세기부터 Stoics는 모든 사람이 우리 자신의 행복을 만들어내는 능력을 가지고 있다고 강조했습니다. 우리의 복지와 삶에 대한 긍정적 인 평가는 다른 사람들, 소비재, 명성 또는 사회적 계급에 대한 칭찬이나 의견에 의존하지 않습니다. 행복은 온라인에서 발견되는 것이 아닙니다.

가장 오래된 스토아 인 BCE (344-262 BCE), 클린트 (BCE 232), 크라이시푸스 (BCE 206)는 다른 사람들의 논평을 통해 우리에게 알려졌습니다. 세네카 (기원전 4 ~ 65 CE), 에피 택트 (55-135), 마커스 아우렐리 우스 (121-180)와 같은 로마 작가들이 세상에서 우리의 길을 탐색하는 방법에 대한 완전한 본문을 볼 때까지는 아닙니다.

Buste cuirassé de Marc Aurèle âgé photographed by Pierre-Selim and made available via Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0.
출처 : Buste cuirassé de Marc Aurèle âgé는 Pierre-Selim이 촬영했으며 Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0을 통해 제공됩니다.

스토아 학파의 철학은 추상적 인 생각이나 빈약 한 학문적 인 생각 만은 아닙니다. 그것은 의미 있고 실용적인 기술이었다. 우리가 어떻게 살아야하는지에 대한 실질적인 지침을 제공 한 사람. 이 진리들 중 상당수는 오늘날 관련성이 증가했습니다.

행복은 우리 자신의 손에 있습니다.

첫째, Stoics는 행복은 우리 자신의 손에 있다고 가르쳤습니다. 그것도 절망이 아니라 외부적인 것들의 결과입니다. 우리의 복지와 피난처는 우리 삶의 좋고 나쁜 사건에서 비롯된 것이 아닙니다. 대신, 모든 행복은 미덕에서 시작하여 끝납니다. "도덕적 인 선하심 만이 유일한 선입니다."시세로는 "행복은 도덕적 인 선하심에 달려 있으며 그 밖의 것은 아무 것도 없다"고 말했습니다. 광고주의 말에도 불구하고 인생에서 너무나 많은 것은 우리의 통제를 벗어납니다. 좋은 건강 쇠퇴. 운명은 사라진다. 우리는 항상 사랑하는 사람들을 고통이나 절망의 마귀로부터 보호 할 수는 없습니다. 그러나 우리는 슬픔이나 외상이나 고통에 강력하고 깨끗하게 대처할 수있는 도구를 선명하게하고 균형을 이룰 수 있습니다. 우리는 우리 주변의 좋은 것들을 맛볼 수있는 자질을 키울 수 있습니다. 우리는 맑은 눈으로 세상을 바라 보는 것을 배울 수 있습니다. 설문 조사관이나 운명을 따르는 사람들이 말하는 것처럼, 사물을 그대로 볼 수 있습니다. 행복하게되기 위해서, 우리는 우리가 자존심과 함께 살고 삶의 진통기 동안 번성 할 수있게하는 성격의 자질을 발전시켜야합니다. 지혜, 정의, 용기, 절제와 같은 힘을 길러 낼 때 우리는 소음과 아름다운 거짓말에도 불구하고 건강한 복지를위한 최선의 행동 방침을 선택할 수 있습니다.

우리의 생각은 단지 생각 일뿐입니다.

둘째 Stoics는 "스폰서가 우리에게 가져온 이미지가 넘쳐 흐르게하는 법을 가르쳐줍니다."끊임없는 광고, 연예인 및 정치 기계는 세상에서 사는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 잘못된 인상을줍니다. 우리는 디지털 선지자들과 수십억 달러의 약속을 믿고 싶습니다. 그들은 우리에게 희망을 주거나 우리의 두려움을 입증합니다. 그러나 Stoics는 사물에 대한 우리의 생각이 사물의 진실과 다르다는 것을 상기시켜줍니다. 이것이 현대의인지 행동 치료의 기초입니다. 누군가가 말하거나 무언가를하고 이벤트가 발생하면 포춘지가 미소 지거나 찡그린 채로 우리는 우리의 기대, 열망과 두려움의 모든 역사를 그 순간에 가져옵니다. 그래서 종종 우리의 행동 반응과 감정적 인 반응은 실제로 일어난 일이 아니라 우리의 가정, 희망과 의심에 달려 있습니다. 너의 딸은 폭풍우가 몰락한 밤에 늦었고 너는 흠뻑 젖은 도랑의 생각에 당황했다. 그러나 도랑은 결코 일어나지 않았다. 우리의 생각이 단지 생각 일 뿐이라는 것을 인식한다면, 그 생각을 괄호로 묶고 그 밖의 무엇이 사실인지 찾아 볼 수 있습니다. 우리는 Epictetus에 의해 가르침받은 것처럼 "외부 물건을 진품으로 만든 결과 인 자기 부과 된 노예"를 피할 수 있습니다. 그런 다음 우리의 성격에 따라, 우리는 우리의 안녕을 직접적으로 선택할 수 있습니다. 다른 사람들의 기대, 선택, 비판.

스토 픽스는 우리가 더 이상 느끼지 않아야한다는 것을 의미하지는 않습니다. 포위 공격을 받고있는 제국의 가장자리에있는 아우렐리우스의 개인적인 저서는 우울증과 희망으로 가득 차 있습니다. 그는 동정심과 애정을 간절히 원했으며 그 이상은 인간이라는 부분의 일부입니다. 그러나 아우렐리우스는 "영혼은 생각의 색깔로 염색되어"고의적으로 명확하게 행동을 선택할 수있는 인식 거리를 채택했다. 삶의 어려운 사실을 존중하고, 변화를 느끼며, 효과적이고 정서적 인 복지에 기여하는 방식으로 생활 할 수 있습니다.

단일의 연결된 인간 가족

자기 자신의 성격과 생각에 대한이 내적인 눈매는 자기가 관심을 갖는 이기주의적인 철학이라는 것을 의미하지 않는다. Stoics가 우리에게 상기시키는 세 번째 점은 우리 모두가 연결되어 있다는 것입니다. 서로에게 도움을주고 자하는 것이 우리 본성의 일부입니다. 세네카에게는 "우정과 똑같은 마음으로 즐거움을주는 것은 아무것도 없습니다."Epictetus는 우리가 우리 자신의 땅의 시민 일뿐만 아니라 "신과 남성의 위대한 도시"의 멤버이기도하다고 말했다. Hierocles는 우리 관계를 가족, 친족, 구역, 국가 및 인류 전체를 포함하는 동심원. 목표는 각 사람을 중심으로 끌어들이는 것입니다. "의도적으로 외부 서클에있는 사람들을 내부 서클로 옮기는 것입니다."Stoics는 위성 전화, 가상 현실 및 Skype가 출시되기 2 천년 전부터 연결된 단일 인간 가족을 이야기했습니다.

Human being asking Universe by CLUC/Flickr, used under a Creative Commons, Attribution-NoDerivs license.
출처 : Creative Commons, Attribution-NoDerivs 라이선스에 따라 사용되는 CLUC / Flickr에 의해 우주를 묻는 인간.

이제 우리는 손끝과 전화를 통해 공통적이고 공통된 혈연 관계를 유지할 수있는 도구를 갖게되었습니다. 우리의 문화는 상호 작용하고 겹칩니다. 우리는 경제적으로, 정치적으로, 사회적으로 연결되어 있습니다. 런던이나 라고스, 리야드 또는 리치몬드에서든 우리는 달라스와 게임의 재방송에서 얻은 아이디어와 이미지를 공유합니다. 우리가 점점 더 글로벌화되고 더 긴밀해질수록 우리의 운명은 함께 상승하고 함께 떨어집니다.

그러나 우리는 윤리적으로 고립되어 있습니다. 우리는 컴퓨터 화면을 통해 깜박 거리는 광고와 이미지, 편견과 약속으로 인해 계속 유인을받습니다. 무엇이든 네트워크에 배치됩니다. 종종 사회의 가장 나쁜 측면, 분노, 적개심, 거짓 우상입니다. 결과적으로 세계는 화를 내고 신뢰도는 떨어지며 분열이 심해집니다.

그러나 우리가 개인적인 선량을 키우고 성격의 가장 좋고 가장 좋은 측면에 따라 생활한다면 우리는 네트워크에 뭔가 다른 것을 올려 놓을 수는 없습니다. 예의와 친절 함. 자비와 온유; 존엄; 신중; 그리고 인류. 이러한 자질은 우리를 서로 묶습니다. 소규모 및 대규모 공동체를 친지와 친구들의 동맹으로 전환시키는 것은 이러한 강점을 행사하는 것입니다.

덕과 함께 살기

기술이 우리를 연결하고 세계에 대한 많은 좋은 것들을 우리의 손에 넘겨줍니다. 그러나 그것은 또한 유지할 수없는 약속을 전달합니다. 그것은 우리의 가장 기본적이고 가장 저렴한 욕망을 말하며 우리에게 인류의 최악의면에서 두드러지게합니다. 우리가 사물을 이해하려고 노력할 때, 행복에 부속 된 것으로 재구성 된 이상과 이미지에 유혹을 받기 쉽습니다. 그러나 종종 약속은 판매하고 홍보하기위한 노력 일 뿐이며 건강에 좋은 웰빙을 거의 전진시키지 않습니다.

그래서 우리가 믿고 싶은 희망에 관계없이 어떤 열정이 불었을지라도 질문은 "어떻게 당신의 삶을 살고 싶습니까?"라고되어 있습니다. 덕에 따라 살면 "좋아하는 사람", "추종자", "리트 윗"을 얻을 수 있습니다. 다른 사람들은 당신을 알아 채고 당신이하고있는 일을 확인합니다. 그러나, 그렇지 않을 수도 있습니다. 그러나 우리가 미덕의 관점에서 살면, 우리는 결코 그런 것들이 결코 중요하지 않다는 것을 알게 될 것입니다.

우리가 인생에서 주장 할 수있는 유일한 것은 우리의 성격과 성실입니다. 상황이나 욕망이나 두려움 때문에 절대로 자신을 낮추지 마십시오. 다른 사람들이 정한 기준에서 벗어나십시오. 우리는 우리의 본성의 최고 및 가장 좋은 측면에 부합 할 때 "우리는 자제력을 높이고, 사치를 억제하고, 야망을 완화하고, 분노를 부드럽게하고, 편견없이 빈곤을 생각하고, 절약을 실천할 수 있습니다. . . "포춘으로부터가 아니라 우리 자신의 재물을 얻으려고." "우리는 행복을 찾는다는 것은 미덕을 통해 이루어진다.

참고 문헌 및 인용문

시세로 (Cicero)는 "도덕적 선량 만이 유일한 이익이다. . "Tusculum의 토론에서.

Epictetus의 "self-beposed slavery"에 관한 라인은 Stephens, WO, 2007, Epictetus와 Happiness as Freedom, London : Continuum, Baltzly, Dirk, Stoicism, Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2014 Edition), 에드워드 N. 찰다

정서적 충만과 투쟁 Marcus Aurelius에 대한 논의는 Introduction, Meditations (Trans., Maxwell Staniforth) Penguin, 1964를 보라.

Hierocles에 대한 설명은 "Gravel, Margaret R., Stoicism and Emotion (pp. 176-177)에서 인용 한 것입니다. 킨들 에디션.

Marcus Aurelius가 토론 한 미덕에는 Comitas (예의와 친절 함)가 포함됩니다. 클레멘 타 (자비와 온유); Dignitas (위엄); 신중함 (재량); 및 Humanitas (인류).

우리의 자제심을 높이고 사치를 억제하기위한 세네카의 노선은 On Tranquility of Mind, p. 88

이미지 크레딧

2016 년 10 월 14 일 flikr에서 가져온 Creative Commons, Attribution-NoDerivs 라이센스를 통해 제공되는 CLUC / Flickr로 우주를 묻는 인간.

Emily / Flickr의 iPhone, Creative Commons, Attribution 2.0 일반 라이센스로 사용. 2016 년 10 월 14 일 flickr에서 가져 왔습니다.

Marc Aurèle âgé 는 Pierre-Selim이 촬영했으며 Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0을 통해 제공됩니다. 위키 미디어에서 가져온 것.