증인 내 인생

사람들이 연구에 참여하는 이유는 무엇입니까?

photovoice라고하는 커뮤니티 관점에서 관점을 기록하고 문서화하는 새로운 방법이 흥미로운 결과를 생성하기 시작했습니다. Photovoice는 커뮤니티 회원이 커뮤니티 수준에서 이벤트를 문서화하기 위해 카메라, 비디오 또는 음성 레코더를 제공하는 곳입니다. Photovoice는 미얀마 대학의 캐롤린 왕 (Caroline Wang)과 중국 베이징 포드 재단 (Phord Foundation)의 여성 건강부의 메리 앤 버리스 (Mary Ann Burris)에 의해 개발되었으며, 중국의 윈난성 (Yunnan Province)의 농촌 여성들은 새로운 정책과 프로그램을지지했습니다. 이 방법은 십대 청소년들의 노숙자에 대한 놀라운 다큐멘터리, 불법 마약 거래, 치매의 이미지를 만들어 냈습니다.

이런 종류의 문서에 참여하려는 동기는 누군가가 우리 삶의 증인이되기를 원하는 것 같습니다. 그것을 판단하거나 심지어 그 일부가 아니라 우리의 시련과 고난을 목격하는 것입니다. 기록. 아마도 목격자는 누군가가 우리의 삶을 가능한 한 가까이에서 공유하기 때문에 우리가 어떻게 자신을 경험하는지에 관해서, 어떤 식 으로든, 우리는 중요합니다. 아마도 이것은 비판적 검증의 일부 형태로 간주됩니다. 우리를 둘러싸고있는 현재와 현재의 비명을 지르는 소셜 네트워크 사이트를 통해, 그것은 다른 사람들이 우리의 삶을 목격 할 수 있다는 욕구의 또 다른 표현 일 수 있습니다. 목격의 경우, 그것은 자비로운 나르시시즘의 한 형태입니다.

앨버트 카뮈 (Albert Camus)는 1956 년 그의 가장 소극적 인 소설 <타락>에서 이렇게 적었다. 이 이야기는 낯선 사람에 대한 고백을 이야기합니다. 그것은 Jean-Baptiste Clamence의 이야기의 주인공 인 암스테르담의 Mexico City라는 술집에서 열립니다. 부유 한 파리 변호인으로서의 성공에서 은밀한 추락을 가져 오는 정체 불명의 위기에 이릅니다. 술집에서 낯선 사람에 대한 폭 넓고 일반적인 고백을 한 후에, Jean-Baptiste는 지난 밤에 밤에 나섰습니다. 우리는 그의 마지막 행동이 자살이라고 가정 할 것입니다. 암스테르담의 많은 다리 중 하나에서 뛰어 내리는 것. 그러나 소설의 요점은 객관적인 진실없이 신이없이 삶의 고통에 의미를 부여하는 유일한 길은 우리가 존재한다는 인식이있는 경우입니다. 목격은 신을 대체합니다.

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출처 : Rudolf Vlček / Flickr 공개 커먼즈

Jean-Baptiste Clamence의 친밀한 인물은 그의 인생에 대한 그의 마지막 목격자가됩니다. 카뮈는 1957 년 노벨 문학상을 받았고, 카뮈는 자동차 충돌 사고로 죽기 전에 카뮈의 마지막 소설로 선정되었습니다. 이 책의 복잡성은 다른 해석을 가능하게하고 나에게는 모든 것에 궁극적 인 책임이 있다는 사실이 사실입니다. 귀하의 활동 또는 비 활동으로, 우리는 결과를지지하기로 선택합니다. 그러나 그러한 해석은 깊이 복잡하고 모호한 이야기를하기에는 너무 얕습니다. 우리는 우리의 행동에 책임이 있을지 모르지만 마지막 판단을 통과시키는 도덕성은 없습니다. 우리의 최종 판단은 목격자의 증언입니다. 좋거나 나쁜 행동은 아무도 그것을 목격 할 수 없다면 중요하지 않습니다. 아무도 그 소리를들을 수 없을 때 숲에 떨어지는 나무는 소리가 나지 않습니다.

스웨덴 스톡홀름의 솔나 (Solna)에있는 카롤린스카 연구소 (Karolinska Institutet)의 마리아 아르먼 (Maria Arman)은 자신의 저서에서 "실존 적 보살핌의 위치는이 증인의 해석에 가장 가까운 의미 중 하나입니다. 그 목격은 우리가 누구이며, 심리 요법의 방법으로 사용될 수 있는지에 대한 정의의 일부입니다. 사회적 존재로서 우리 자신에 대한 우리의 인식은 다른 사람들이 우리를 어떻게 정의하고 있다고 생각하는지에 의해 (완전히 정의되지는 않았지만) 영향을받습니다. 보살핌을 받거나 공감할 때의 기본 가정은 다른 사람에게 주어져야합니다. 누군가를 위해 증인을 지키는 것은 그들의 인식을 나누고 그렇게함으로써 우리는 그들의 짐을 경험합니다. 그러나 의식을 공유함으로써 삶을 통해 자신의 여행을 긍정하기 때문에 목격하는 것이 더 있습니다.

철학자 인 Emmanuel Lévinas는 다른 사람과의 만남을 특권 적 경험으로 정의합니다. 상대방의 근접성은 실제임을 인정하는 것입니다. 생성 된 이미지가 실제처럼 유지되고 진리가 협상되는 세상에서, "중요하다"는 생각은 끊임없이 변화하는 세상의 원초적 가치에 대한 위안입니다.

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목격자가되기 위해서는 실제 공간을 공유하고 다른 사람과 동일한 시각을 경험하십시오. 구두로, 감정적으로 또는 공간적으로 상호 현실을 나눕니다. 당신이 당신만큼이나 다른 사람이되는 컨버전스가 있습니다. 이것은 목격의 치유입니다. 그러한 관계를 발전시키는 것은 당신의 의도대로 고의적 인 행동입니다. 목격은 누군가가 우리가 인생을 살아났다는 것을 확인한 것이라는 확언입니다. 좋거나 나쁜 결과에 대한 판단이 없습니다. 저의 존재와 여행에 대한 검증이 있습니다. 기억에 남는 곡, 기억 된 이야기, 공통된 친밀감. 목격 할 때 경험 한 모든 경험은이 세상에서 내 자리를 주장 할 수 있습니다. 내 경험 이외에는 다른 것이있을지라도 잠깐 동안 내부 및 폐쇄 관제탑이 인정되었다는 것입니다.

이 정신 요법은 무엇에 관한 것입니까? 1905 년 심리 요법의 아버지 인 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)가 학습이 50 세에 멈추고 고령자가 심리 치료의 좋은 후보자가 아니기 때문에 아마도 절망을 완화시키는 데 목격하는 효과를 볼 수있을 것이라고 제안하는 것이 잘못되었습니다. . 심리 치료사가 신뢰를 심어 주려고 할 때, 목격 경험은 자신의 삶을 확인하는 기반으로 남아 있습니다.

© 미국 저작권 2016 Mario D. Garrett