자기 창조와 자기 파괴 : 실비아 플라스 (Sylvia Plath)의 사례
시인 실비아 플라스 (Sylvia Plath)는 자기 파괴적 감정을 창조로 만들 수 없었다.
시인 실비아 플라스 (Sylvia Plath)는 창조를 자기 창조, 즉 개인 성과 감정의 새롭고 가치있는 측면의 건설으로 바꿀 수 없었다. 그녀의시 대부분은 생생하고 아름다운 이미지로 가득차 있지만, 31 세의 나이에 그녀의 자살을 예언하는 그녀의 작품에는 또 다른 긴장이있다. 그녀의 시들 중 많은 부분에는 파괴와 창조에 대한 강력한 드라이브가 나타난다. 가정과 부엌, 그리고 생체와 꽃의 불길하고 치명적인 측면에 대한 새로운 이미지가 있습니다. 이 이미지들은 삶과 치명적인 이미지를 변화시킵니다. 그들은 죽음을 아름답게 보이게하고 삶은 위협적으로 보입니다.
그녀의 선의 조용하고 사임 한 가락은 말의 쓴맛, 분노, 증오와 말의 뒤의 파괴성과 대조를 이루며 이상한 흥분과 활력을 일으킨다. 그러나 그녀의 파괴적인 감정이 종종 시적 창조물에 융합되는 동안,이 감정들과 그녀의 염려에 대한 심리적 근원에 대한 발굴은 거의 없다. 예를 들어, 그녀가 그녀의 인생을 취하기 직전에 쓴 “시어터 (Edge)”시들 중 하나에서 눈에 띄는 과잉이 있습니다.
실비아 플라스
출처 : Albert Rothenberg
여자는 완벽 해.
그녀의 죽은
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몸은 성취의 미소를 짓고,
그리스의 필요성에 대한 착각
그녀의 toga의 스크롤에 흐르는,
그녀의 맨손으로
발은 말하고있는 것처럼 보입니다.
우리는 지금까지 왔습니다, 끝났습니다.
각각의 죽은 아이가 감겨 서, 흰 뱀,
조금씩 하나씩
우유의 투수, 이제 비어 있습니다.
그녀는 접었다.
그녀의 시체를 꽃잎으로 되 돌린다.
장미가 가까울 때 정원
뻣뻣한 냄새와 피 냄새
밤 꽃의 달콤하고 깊은 목구멍에서.
달은 슬픈 일이 전혀 없습니다.
그녀의 뼈를 두드려 보았습니다.
그녀는 이런 종류의 일에 익숙합니다.
그녀의 흑인은 딱딱하고 끌립니다.
이시는 아름답지만 차가워지는 선으로 시작됩니다.
여자는 완벽 해. 그녀의 죽은 /
몸매가 성취의 미소를 …
그녀의 자살에 대한 지식을 소급하여 회고 적으로 살펴보면, 물론 그녀의 의도에 대한 명확한 진술을 볼 수 있습니다. 그러나 이것은 내가 말하고있는 과잉이 아닙니다. 왜냐하면 그들의 어리석은 말투에도 불구하고 그 시적 인 창조물이 있기 때문입니다. 그들은 역설적이고 다소 흥미 롭습니다. 그들은 사고의 진행을 자극합니다. 그러나이 직후에 우리는 다음을 찾습니다.
각각의 죽은 아이는 꼬리를 물고, 하얀 뱀
조금씩 하나씩
우유의 투수, 이제 비어 있습니다.
그녀는 접었다.
그녀의 시체를 꽃잎으로 되 돌린다.
장미가 가까울 때 정원
딱딱하고 냄새가 나고 …
나는이 후자의 행들이 비 창조적이라고 믿는다. 왜냐하면 그것들에서 파괴가 과도 해져서 손에 닿지 않기 때문이다. 아이들은 더 이상 줄 수 없기 때문에 어머니의 몸으로 돌아갑니다. 그녀와 그녀의 가슴, 즉 우유 투수는 비어있어 말라 버립니다. 아이들은 태어나서 과거로 되돌아 간다. 그들은 그녀가 파괴 되었기 때문에 단순히 파괴됩니다. 또한, 그들은 뱀이라고 불리우며,이 문맥에서 부정적 “백색”에 의해 부정적 영향이 약간만 나타나는 이름입니다.이 선들의 파괴적인 지나침과 병행하여, 소개 된 시적인 이미지는 일관성이없고 삐걱 거리는 소리입니다. 독사는 우유 투수와 함께 가지 않으며 장미의 꽃잎은 다른 꽃 꽃잎처럼 닫히지 않습니다. 장미는 주로 “가까운”이라는 운율 때문에 주로 사용 된 것으로 보인다. 의미에서 분리 된 운율은 뚜렷하게 비현실적이고 비 창조적이다. 이미지와 은유가 세분화되고 아이디어가 파괴적으로 표현됩니다.
나는 자기 선조와 자기 파괴의 균형이 삶에서 불안정 할 수있는 것처럼, 예술에서 파멸과 창조의 균형이 얼마나 불안정한지도 보여주기 위해이 특별한 선들에 주목한다. 실비아 플라스 (Sylvia Plath)는 죽음에 대한 승리, “성취의 웃음”을 주장하면서 그녀의시를 시작하지만 그녀의 승리를 더 이끌어 갈 수는 없다. 죽음에 대한 승리의 의미는 일반적으로 주관적인 자유의 감각과 관련되어 있습니다. 그러나이시에는 자유가 없습니다. 아이들을 기원으로 돌려 보내는 것, 과거로 되돌려 보내는 것만 있습니다.
테드 휴즈
출처 : Albert Rothenberg, 허락을 받아 사용함
이시에 포함 된 파괴적인 감정의 문제가 그녀의 삶에서 파괴적인 감정에 대한 실비아 플라스의 문제를 밀접하게 반영했다고 믿을만한 이유가 있습니다. 그녀는 남편 시인 테드 휴즈가 그녀와 헤어졌다가 약 7 개월 만에 자살했다. 아주 어린 두 아이의 보살핌에 대한 총 책임을지고 떠난 그녀는 그들에 대한 적대감을 가진 투쟁에 끊임없이 휘말리게 된 것 같습니다. 이 기간 동안 그녀의 미완성시 (아마도 고통스럽게 개인적 이었기 때문에 미완성 인 경우가 많음)의 대부분은 그러한 투쟁을 암시하며, 자살의 상황은 그것을 나타냅니다. 다음은 하나의 발췌 내용입니다.
그녀는 싫어해
아기 –
세포의 stealer, 아름다움 –
그녀는 오히려 지방보다 죽은 것입니다,
네페르티티처럼 죽고 완벽한
아이들이 근처에서 자고있는 동안 아침 일찍 부엌 스토브에서 가스를 켠 채, 그녀는 자신의 삶을 사는 가스에서 그들을 보호 할 조항이 없었다. 그들은 디자인보다는 우연히 살아 남았습니다. 그녀가 자신의 자녀를 의식적으로 살해하려고 의도했는지 여부는 알 수 없지만 “가장자리”시에 어린이에 대한 그러한 파괴적인 감정의 표현에 대해서는 의심의 여지가 없습니다. “뱀”은 희고 잔인하지 않게 감싸여 있습니다 그럼에도 불구하고 그들은 살해 당한다.
나는 Sylvia Plath가 자신의 파괴적인 감정을 시적 창작으로 만들 수 없다고 믿는다. 왜냐하면 그녀는시를 주로 창조하기보다는 통제하기 위해 사용했기 때문이다. 다른 말로하면, 그녀는 그들을 추방하고 그들을 외부화하기 위해 시적 형태로 파괴적인 감정을 표현하려고 시도했다. 이러한 간접 표현의 시도는 감정을 바꾸기보다는 오히려 감정을 조절하는 역할을한다. 그것은 균형을 추구하며, 진보적 인 상태가 아닌 정적입니다. 좋은시는 이것을하지 않습니다. 그것은 감정 밑에 들어가거나, 이해하거나, 진보적 인 방식으로 사용하려고 시도합니다. 좋은시를 쓰는 것은 시인이 과거로부터 어느 정도 이해를 얻고 미래로 나아가는 것을 통해 자신을 자유롭게하는 것입니다. 시의 즐거움의 원천 중 하나는 이해와 자유를위한 시인의 투쟁에 대한 우리의 대리 신분입니다. 이 특별한시의 경우, 실비아 플라스는 파괴력을 완전히 창조물로 만들 수 없었고 과거로부터 미래로 나아갈 수있을 정도로 충분히 자유로울 수 없었다. 우리가 알다시피이 국가는 그녀의 자멸을 예고했습니다.
지나치게 통제해야하는 필요성이 파괴를 미술 작품의 창작으로 바꾸는 것을 방해하기 때문에 자기 파괴적 감정을 인생의 자기 창조의 과정으로 바꾸는 것을 방해합니다.