우호 정원 – 현대 승리의 정원

2015 년 11 월 18 일

두 도시의 이야기 : 샌프란시스코, 그리고 지금

모든 것은 변한다. 변화는 계속된다. Impermanence는 "존재의 세 가지 표시"중 하나 인 불교에서 근본적인 통찰력입니다. (다른 사람들은 고통 받고 상호 의존합니다.) 변화를 받아들이고 적응하는 것은 탄력성을 구축하는 중요한 요소입니다. 그러나 변화는 종종 우리가 슬퍼해야하는 손실의 이야기입니다.

많은 사람들이 지난 15 년 동안 샌프란시스코의 변화를 비난했다. 다른 사람들은 사람들이 항상 한 세기가 넘는 도시의 변화에 ​​대해 불평하고 있다고 지적합니다. "지금은 왜 다른가?"그들은 묻습니다. 샌프란시스코 출신의 미국 시인 로렌스 페링 헤티 (Robert Lawrence Ferlinghetti)는 "현금과 가방 매너가없는 가방"으로 유명세를 털어 놓았습니다. 영적 추구자를위한 피난처로서의 샌프란시스코의 명성이보다 물질적 인 야심에 의해 추월되었는지 궁금합니다. 기술을 개척 한 사람들은 "세상을 바꿀"것을 추구합니다. 젊고 이상 주의적으로 심장과 실제 공동체와 관련된 더 깊은 임무를 발견 할 수 있으므로 가능한 시너지 효과가있을 수 있습니다. 필자는 스마트 폰 앱과 Google 검색에서 보이지 않는 모든 우리 사이의 직장에서 더 깊은 코드가 있다고 생각합니다. 웨어러블로 추적 할 수 없습니다. 그러나 나는 그의 소매에 그의 마음을 쓰는 사람이다.

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나는 샌프란시스코에서 살았던 곳보다 오래 살았습니다. 그것은 나에게 가정이다. "집"은 분명히 장소 감각을 제공하지만, 개념적으로나 내재적으로 볼 때, 그 분야는 실제로 관계의 공동 창작이라는 것을 알았습니다. 집은 사랑이며, 사랑하고 사랑 받고 있습니다. (하버드 졸업생에 대한 75 년 동안의 그랜트 연구에 따르면 "행복은 끝이 없다.")

이것은 정말로 우리나라의 노숙자 문제를 확대시킵니다. 그렇지 않습니까? 이 정의에 의해, 한 때 또는 다른 때, 노숙자가되지 않은 사람은 누구입니까? "우리는 집이 없다. 집이 없다. 자정의 호수에서 자고있다."폴 사이먼 (Paul Simon)과 레이디 스미스 블랙 만 바조 (Ladysmith Black Mambazo)는 옳았다. 고통의 반대는 소속입니다. 우리 중 많은 사람들이 위기의 위기에 처해 있습니다. 아마도 Cyndi Lauper의 "Money Changes Everything"도 재생 목록에 들어 맞을 것입니다.

나는 샌프란시스코에서 처음으로 5 ~ 6 년 동안, 2002 년에서 2007 년까지를 공동체의 황금기라고 생각합니다. 아시아계 미국인 커뮤니티에는 매달 정기적으로 행사가있었습니다. HAPI 시간은 다양한 지역 사회 단체의 해피 아워와 프레젠테이션을 결합한 것입니다. 기금 모금은 재미있었습니다. 셋째 목요일은 월간 저녁 식사 / 토론 그룹이었습니다. 정신 건강에서 이민에 이르기까지의 문제에 대해 알게되었고, 또한 사교 모임을 가질 시간이있었습니다. Locus Arts는 정기적으로 오픈 마이크 및 기타 공연을했습니다. 아시안 아메리칸 영화제는 연례 무대로 거듭났습니다. 주최측은 많은 시간과 노력을 기울였습니다. 나는 작은 부분을하려고했지만 더 중요한 것은 부적절한 방황 자, 방랑자 및 친구 찾는 사람은 정기적으로 서로를 보았고 신뢰하며 우정과 공명을 구축했습니다. 공동체로서 우리는 전쟁, 자살, 비탄을 다뤘고, 함께 모여서 브리 콜라주를 만들었습니다. 우리의 환경을 최대한 살려주고 서로를 받아 들여 서로를지지하고 성장하도록 배웁니다.

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한 번에 겉으로 보았을 때 주최측이 다른 활동으로 옮겨 갔고 아무도 그 자리를 채우기 위해 세우지 않았기 때문에 세 가지 주요 활동이 중단되었습니다. 또한 커뮤니티의 추진력이 온라인 참여로 옮겨 간 것으로 보입니다. 페이스 북은 사실상 바둑 공동체가되었다. IRL (실생활에서)은 더 좋고 나빴습니다. 나에게 말로 된시와 대화를 좋아하며, 그것은 상실처럼 보였다. 여전히 그렇습니다. 그 황금 시대 동안 만난 사람들은 여전히 ​​가장 사랑하는 친구 사이에 있지만, 연락을 취하는 데 더 많은 노력이 필요합니다. 우리는 매월 Romeo 5 (Japantown bar, 긴 폐쇄), 한국 하우스 (Locus 'original site)의 라운지 또는 일본 문화 및 커뮤니티 센터에서 서로를 보는 것을 기대할 수 없습니다. "나는 당신을 페이스 북에서 보게 될 것입니다,"표준 안녕이되었습니다. phileo의이 우연한 기분 전환을 페이스 북에 기억하는 것은 내 위장 구덩이처럼 가라 앉습니다. 페이스 북은 "친구"라는 단어뿐만 아니라 그 의미를 더럽 혔다.

제 개인 연습 사무실이 지금 J 마을에 있습니다. 포스트 스트리트를 걷는 내내 종종 wistful합니다. 황금 시대는 오직 기억 속에 존재합니다. 때때로 나는 누군가가 반짝이는 실리콘 대저택을 짓고있는 숲을 지키기 위해 최선을 다하는 빈 둥지처럼 느낍니다. 제 친구 인 시인 제이슨 바야 니 (Jason Bayani)는 또한 전국에서 가장 오래된 종합 아시아계 미국 예술 단체 인 Kearny Street Workshop의 프로그램 관리자이기도합니다. 그는 샌프란시스코에서의 생활이 "지우개"에 직면하는 것과 같은 "복잡한 도시에서의 생활"에서 설명합니다.

나는이 도시가 나를 잊을 지 모를 때가 두렵다.
… 나는 그것이 어떤 것인지 압니다.
보이지 않게. 나는 때때로 그것을 안다.
그렇게하면 더 안전합니다.
…
나는 그것을 소유하지 않는다. 나는이 마을을 운영하지 않는다. 내 최고의 모든 이야기
여기서 살아. 그들은 좋은 음식에 대해 이야기를 듣는다.
또는 큰 바에서 위스키를 치십시오. 우리는 자격이있다.
여기있는 곳. 우리는 쓰여 져야한다.
벽에.

이 내 추억은 채찍에옵니다.
내 피부가 구부러져 있습니다. 그것은 스냅한다.
나는 따뜻한 침대에서 깨어났다. 그것은 스냅한다.
그리고 나는 충분히 크게 소리 지르고있다.
지우는에서 꺼내.

소속감, 기억, 가치 평가, 주택 건축. 이것들은 지우는 것의 반대입니다. 그들이 어디에서 발견 될 수 있습니까?

우정의 정원

제 2 차 세계 대전에서 미국인들은 잔디밭을 과일과 채소로 교체하여 이웃을 지키기 위해 승리의 정원 (Victory Gardens)을 심었습니다. 이제 우리는 겉보기에 영원한 전쟁의 일부 상태에있는 것처럼 보입니다. 두려움과 편집증에 시달리는 목소리는 우리에게 난민을 받아들이지 말라고 경고합니다. 나는 안전 보장의 필요성을 이해하지만 이것은 도덕적 리더십과 내적 힘의 위기이기도합니다. 승리의 정원 대신에, 나는 시간이 우정의 정원을 요구한다라고 생각한다. 지역 사회를 만드는 더 좋은 방법을 찾아야합니다. 우리는 우리의 낯선 사람들을 더 친하게 지내기 위해 더 기꺼이해야하며, 새로 온 사람들이 우리와 함께 가정을 만들 수있게해야합니다. 이것이 우리에게 착용하는 양극화, 증오와 분열의 서사를 바꾸는 유일한 길은 아닌가? 우리가 그 자리에 무언가를 심지 않으면 우리를 찢어 버릴 것입니다. 우리는 다른 곳에서 피난민을 환영 할뿐 아니라 우리 안에있는 노숙자를 환영 할 필요가 있습니다. 정체성, 장소 및 소속감을 지키거나 의미를 부여하기 위해 노력하는 우리 자신의 일부, 의미를위한 투쟁, 지우는 것에 대한 투쟁.

우정의 정원이 어떤 모양을 취할 수 있는지 잘 모르겠습니다. 나는 이미 여러 가지 방법으로 씨를 심은 것 같습니다. 그렇지 않으면 우리는 존재하지 않을 것입니다. 우분투 잠은 "우리가 있기 때문에 나는 있습니다"라고 말했고 "사람들은 다른 사람들을 통해 사람들이되었습니다"라고 말합니다. 우리는 모두 정원사입니다.

우리는 다른 사람을위한 집을 만들 수 있고, 우리를 위해 집을 만들 수 있습니다. 우리는 여기, 우리 사이의 공간에 그것을 잡습니다. 그것은 섬이 바다에서 자라는 것처럼 모여서 자랍니다. 환영 매트를위한 실을 위해서만 각자에게 묻습니다. 용서의 창; 친절의 판자; 판단의 정지. 가정은 우리가 편견의 문앞을 쓸고 치유의 힘줄을 치도록 요구합니다.

해피 홀리데이. 지구에서 평화가 승리 할 것입니다.

Saraswati 팀 : 고통과 비극에 대한 헌신적 인 예술

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