델파이의 신탁에 알리면 "알아라. "너 자신을 보여라"는 오늘의 모토입니다. 셀카, 섹스, 페이스 북의 사진과 이야기, 트윗과 트위터, 새로운 앱의 보급은 모두 개인 및 사적 자아에서 대중, 심지어 음모, 자아로의 전환을 보여줍니다.
이 자기 숭배는 델피와 소크라테스에서 멀리 떨어져 나왔지만, 19 세기와 20 세기 후반에 많은 철학자, 심리학자, 사회 심리학자들과 함께 가속화되었다. 이것들은 이제 활동가들과 성별, 성적 취향, 젠더 지향성 및 색채에 대한 정체성 정치에 의해 남겨졌습니다. 최근 뉴욕 타임즈 (The New York Times)의 1면 뉴스 (5 월 22 일)는 문화 전쟁에서 가장 최근에 일어난 전쟁이었습니다 : 욕실! 우리는 무엇이든 싸울 수 있습니다! – 그리고 모든 것, 그리고 우리가합니다.
너 누구 니? 너 뭐야? 너 자신이 뭐니? 대부분의 사람들은이 주제에 대한 제한된 연구에서 가족의 역할, 직업적 역할 또는 성격의 정의 특성 (따뜻하고 강인함, 생존자, 낭만적 인 모험가, 양육하는 사람들이 공통적 인 반응 ). (토마스 쿤 (Thomas Kuhn)의 20 문장 테스트는 더 과학적입니다.) 그리고 만약 당신이 정말로 당신과 당신이 누군지를 모르는 것이라면 당신에게 말할 수있는 인격 테스트가 많이 있습니다. 그리고 아마도 당신에게 잘못된 점을 정확하게 설명 해주는 몇 가지 열정이있을 것입니다.
일부는 더 실존 적 비전을 채택합니다. 한 응답자는 자신을 "나비"와 "강"으로 묘사했습니다. 나는 계속 움직여야 만한다. ""능동적이긴하지만, 모두 내리막 길이 아니기를 바랍니다. 출연자는 특히 자신에 대해 시범입니다. 비틀즈 : "나는 해마다"(Lewis Carroll이 그린 아주 이상한 자기 개념, "나는 에뮤"입니다.) 마이클 잭슨 (Michael Jackson) : "저는 연인이 아니라 전투기입니다."폴 사이먼 (Paul Simon) : "나는 바위 다. 나는 섬이다. "(John Donne은"아무도 섬이 없다 "라고 말함). 그리고 니체 : "저는 … 적 그리스도입니다."(1992 : 72)
온갖 종류의 서로 다른 자기 정의와 정체성. 온갖 종류의 사람들과 사람들. 매혹적인 것은 얼마나 많은 사람들이 너무 많은 동의없이이 자아를 정의하려고 노력했는지입니다. 결혼 생활, 부모 역할, 승진, 직업 변화, 질병, 장애, 전환, 차별, 로또 승자 등 우리가 나이가 들어감에 따라 끊임없이 변화하고 즐거움을 느끼기 때문에 끊임없이 변화하고 있습니다. 페그 오코너 (Peg O'Connor)는 그 자아를 "유니콘 (unicorn)"이라고 묘사했다 – "확실한 자아가 없다. 정체성은 항상 진행중인 작업입니다. "(2014 : 50). 하나는 정체성을 가지고 있지만 그것은 유동적입니다. 당신은 자신의 갭이있는 해에 프랑스 나 인도네시아에 "자신을 찾으십시오"라고 말하지 않을 것입니다. 당신은 당신과 함께하고 있습니다! 다른 사람들은 비슷한 이유로 카멜레온이라고 생각합니다. 따라서이 유니콘 – 카멜레온 검색은 간단하지만 유용하고 재미 있습니다.
1) 지그문트 프로이트 : 아이스버그로서의 자아.
최면술과 특히 최면술 후의 제안에 대한 Charcot의 연구에 영향을받은 Freud는 의식과 무의식의 두 가지 유형의 정신 과정이 있음을 이해하게되었습니다. 그리고 무의식에 쉽게 접근 할 수는 없지만, 꿈을 통한 치료 (꿈 의 해석에서 )와 상징주의 분석, 그리고 파라다이즘 ( 일상 생활의 정신병 병리학에서 )을 통해 가능합니다. 우리는 지금 프로이트 슬립으로 알고 있습니다. (구두 실수, 펜 또는 신체의 실수, 오판, 오독, 잊어 버림 및 일반적으로 오류). 그는 이러한 경품에 대한 수많은 예를 제시합니다. 이 parapraxes는 억압 된 심령 물질의 표현으로 생각됩니다. 또한 전환 : 심령 우려가 육체적 인 자아에 어떻게 영향을 미칠 수 있는지 : 노조, 또는 친교, 마음과 몸. 한 친구는 남편이 불충실 할 때마다 아플 때라고 말했습니다. 그들은 빙산의 90 %가 수중이라고 말합니다. 프로이트는 자신의 많은 부분이 의식 아래에 있다고 말했고 의식에 그것을 가져가는 것이 중요하다고 제안했습니다. 아마 얼마나 아래에 있는지는 억압의 정도에 따라 다릅니다.
프로이드는 고정, 회귀, 투영을 포함한 많은 적응 메커니즘을 포함하여 정신병 / 성교육 (구강, 항문 및 남근) 단계와 이드, 자아 및 초자아 단계를 포함하기 위해 빙산 / 무의식 이상으로 자아를 이론화했다. , 억압, 변위, 승화, 전이, 저항 (방어 기제) 등이 있습니다. 자기 이해와 정신 의학에 대한 그의 공헌의 일부는 논란이되었지만, 다른 사람들은 타임지에 의해 20 세기의 톱 10 지식인들에게 자신의 이름을 알리게되었습니다.
2) 윌리엄 제임스 : 복수형으로서의 자기.
"사람은 자신을 알아보고 자신의 마음 속에 이미지를 가지고있는 사람만큼이나 많은 사회적 자아를 가지고 있습니다."그러나 사회적 자아는 개인에 따라 모순이 될 수 있습니다. 귀하의 배우자는 전 배우자와 동일한 관점을 가지지 않습니다. 나는 우리가 그것에 동의 할 수 있다고 생각합니다. 그리고 동료들은 아이들이하는 것과 같은 이미지를 갖지 않을 것입니다. 그러나 그것은 당신에 대한 그들의 개념이지 당신 자신의 이미지는 아닙니다. 그래서 야고보는 다른 사람들의 마음 속에서 모순적이고 서로 상반되고 다각적 인 가능성을 암시합니다. 월트 휘트먼 (Walt Whitman)은 다음과 같이 잘 표현했습니다. "나는 자신을 모순 되는가? / 그럼, 나 자신과 모순된다. / (나는 커다란 사람들이다. ") 미국의 베스트 셀러 소설가 인 카린 도살 (Curin Slaughter)이 그렇듯이. 여기 주인공 신인 경찰이 악당을 쏜다는 논쟁이 있습니다.
다섯 번째 케이트는 그녀의 못생긴 머리를 키웠다. 이 케이트는 어둠을 원했습니다 … 그러면 다른 케이트가 이어졌습니다. 그녀는 어느 것이 확실하지 않았습니다. 딸? 미망인? 경찰? 창녀? 진짜 케이트는 생각하고 싶었어. 진짜 케이트는 좋은 사람이었다. (2014 : 392).
따라서 6 명의 Kates가 하나가됩니다. 이중 삼위 일체, 다중 성격, 그리고 모순과 모순. 이러한 이미지 중 일부는 부정적 일 수 있습니다. 까만 사람들의 영혼에서 (1903) WEB Du Bois는 "문제가되는 것이 어떻게 느껴 집니까?"라고 질문했다. 그는 "문제는 이상한 경험이다. 소년기와 유럽에 아마 저장하지 않을 것 "이라고 덧붙였다."그림자가 나를 휩쓸었을 때 나는 잘 기억한다. "학교에서"작은 것 "으로, 한 소녀가 자신의 연극 방문 카드를 수락하지 않았습니다. "그때 나는 다른 사람들과 다르다는 어떤 갑작스러운 내게 떠올랐다. 광대 한 베일로 그들의 세계에서 쫓겨났다."자아는 자기 자신과 문제를 일으키는 다른 사람들에게 문제가된다.
이 두 의식은 항상 다른 사람들의 눈을 통해 자기의 모습을 바라 보는 것, 즐겁게 경멸되고 불쌍히 여기는 세계의 테이프로 사람의 영혼을 측정하는 것 같은 독특한 감각입니다. "어느 누구도 그의 두 가지 – 미국인, 흑인. 두 영혼, 두 생각, 두 개의 비조직적 노력; 한 암흑의 몸에 두 가지 이상이 깃든 이상적인 힘으로 홀로 찢겨지지 않게한다 "(1 장).
3) CH Cooley : Looking Glass로서의 자기.
그의 커플 :
각 찾고 유리에 각각,
다른 하나는 통과하는 것을 반영합니다.
부부는 시적 사회 학자들이 (어떻게 당신을 사랑하지 않습니까?)뿐만 아니라 그들의 통찰력을 반영합니다. 우리의 자아에 대한 우리의 생각은 다른 사람들이 우리에 대해 생각하거나, 엄격히 말하면 다른 사람들이 생각하는 것의 영향을받습니다. (사실, 보는 유리는 사람과 달리 판단하지 않으므로 결함이있는 은유입니다.) 이것은 특히 친밀한 개인적인 관계, 출생의 가족 및 가장 친한 친구 관계에 대한 우리의 일차적 인 그룹에 대해 사실입니다. 중요한 다른 사람들은 우리를 자기 자신에게 되돌려 놓습니다. (힐러리, 미치광이 Bernie), (성 차별 주의자, 인종 차별 주의자, 파시스트 다.) 긍정적 인 보강 (자네가 최고 다.)과 나르시즘에 대한 높은 자부심 최고의 m!). 그러나 여러 가지 거울이 있습니다. 모두 거울이 다르기 때문에 자기가 누구인지, 무엇이 무엇인지를 알아내는 것이 까다로울 수 있습니다. 참으로이 자기도 역시 여러 모순이 될 것입니다.
듀오 부스 (Du Bois)는 분명히 쿨리가 내면화를 거부 할 수있는 정도를 과소 평가했다. 왜곡 된 거울은 우리를 심하게 반영합니다. 그리고 거울이 우리에게 영향을 줄 수있는만큼, 그들은 우리를 결정하지 않습니다. 프레드릭 더글라스 (Frederick Douglass)가 보여 주듯이 반격에 저항하고 반사에 저항하며 거울을 부술 수 있습니다. Douglass는 노예 였을 때 감독관에 대한 그의 승리를 반박하면서 "코비와의 전투는 나의"노예로서의 삶 "의 전환점이었습니다. … 나는 그 싸움 이후 변화된 존재였습니다. 나는 전에 아무것도 아니 었습니다. 나는 지금 남자였습니다. "(1962 : 143). 새로운 자기. 극적인 정체성 변화.
4) GH 미드 : 구조로서의 자신.
"자기 자신은 그 자체가 대상이 될 수있는 것과 마찬가지로 본질적으로 사회 구조이며 사회적 경험에서 발생한다"(1967 : 140). 미드는 제임스와 쿨리를 모두 반영하지만, 아마도 자기 자신이 반성 일뿐만 아니라 본질적으로 제품이며 재귀적인 것이라는 강조에서 그들을 뛰어 넘을 수 있습니다. 사람들은 자신에 대한 다른 사람들의 생각을 생각해 볼 수 있으며, 더글라스 (부메랑 효과)와 같은 반응을 보일 수도 있고, 두 번 내리고 강화시킬 수도 있습니다 (자기 충족 예언). 그러나 Mead는 과거의 경험과 이해로 개발 된 핵심 인 "나"와 때로는 충동적인 주제 인 "나"를 구별하여 새로운 아이디어와 새로운 자아를 만들어냅니다. 따라서 자아는 단단하고 유동적입니다.
5) Abraham Maslow : Self as Flower.
Maslow는 Freud에서 Humanistic Psychology로 옮기는 심리학으로 유명합니다. "Freud가 심리학의 아픈 절반을 우리에게 제공 한 것처럼 우리는 이제 건강한 반으로 채워야합니다."(매우 관대 한 평결이 아닙니다!) 그는 또한 최적의 심령 건강을 위해 만족해야하는 "필요의 계층 구조"로 잘 알려져 있습니다. 이 견해의 자아는 꽃과 같아 잠재적으로 만발한 모습으로 자랍니다. 7 가지 요구 사항은 다음과 같습니다. 1) 생리학 : 아기를위한 따뜻함, 음식 등. 2) 안전 요구 사항; 3) 심리적 요구 : 사랑, 소속; 4) 존중 필요 : 자기 만족; 5)인지 적 욕구 : 교육, 기술; 6) 미적 요구 : 조화, 질서; 7) 자기 실현 : 성숙, 기쁨, 창의력. 이 과정은 엘리베이터와 같이 자동이 아니지만 Eric Erikson, Daniel Levinson, George Vaillant 및 Gail Sheehy가 논의한대로 수명주기의 변화와 관련 될 수 있습니다.
6) Jean-Paul Sartre : 자기 창조로서의 자기.
"인간은 다른 것이 아니라 자기가 만든 것입니다."(1957 : 15). 사르트르 (Sartre)는 인간 본성에 대한 전통적인, 본질 주의적 개념을 거부하면서 "다른 말로는 결정론이 없다. 인간은 자유롭고 인간은 자유 다."(p.23). 명확히하기 : "당신은 당신의 모든 일, 행동 및 선택을 결합하여 당신의 삶에 불과합니다"(p.33). 우리는 우리가 누구이며, 우리가 자아가되는 것입니다. 우리는 우리 자신을 창조합니다. 우리가 지속적으로 속이면, 우리는 속임수가됩니다. 우리 삶의 의미는 우리가주는 의미입니다. 다시 : "인간은 스스로를 만듭니다"(p.43). 우리가 원하든 원하지 않든 윤리적 선택과 선택할 자유가 있습니다. 따라서 "인간은 자유로와 정죄 당한다"는 그의 생각 (p.23). 그는 "인생은 선험적으로 의미가 없다. 당신이 살아나 기 전에, 인생은 아무것도 아닙니다. 그것은 당신에게 의미를 부여하는 것입니다. "(p.43). 그의 견해로 볼 때, 자아는 빙산이 아니라 수동적 성찰이나 성장할 수있는 꽃이 아닙니다. 그것은 우리가 만드는 것입니다. 그러나 다소 원자 적입니다.
두 가지 반대 의견은 주목할 만하다. 쇼펜하우어 (Schopenhauer)는 우승으로 바람을 피운다. 그것은 부모, 유전학, 출생 국가 및 전쟁, 전염병 등의 행운을 포함합니다. 순수한 기회, 자유가 없습니다.
사람의 삶은 운이 우주의 항해와 같아서 운이 바람의 일부로 작용하고 배가 속도를 늦추거나 멀리 나아가게합니다. 사람이 스스로 할 수있는 일은 거의 쓸모가 없습니다. 방향타처럼, 열심히 일하면 지속적으로 배의 항해에 도움이 될 수 있습니다. 그리고 모든 것이 갑자기 squall (nd : 169)에 의해 다시 잃어 버릴지도 모른다.
그는 약간의 비관론자였습니다. "우리는 들판에있는 어린 양과 같아서 푸줏간 주인의 눈 밑에서 스스로를 해산합니다. 푸줏간 주인의 눈을 피하고 먹이를 찾기 위해 다른 사람을 선택합니다."(nd 382)
물리학 자의 두 번째 견해는 운이 아니라 뉴런이지만 결정 론적이지만 비관적이지는 않습니다.
우리는 우리의 뇌에 1 천억 개의 뉴런을 가지고 있습니다. 많은 은하계에 별이 있고, 더 천문학적 인 수의 링크와 잠재적 인 조합을 통해 상호 작용할 수 있습니다 … "우리"는이 복잡한 전체에 의해 형성된 과정입니다. 우리가 의식하고있는 그것의 약간에 의해 (Lapham, 2016 : 17).
7) 양파로 자아.
우리는 다른 사람이나 우리 자신을 양파와 같은 것으로 생각할 수도 있고, 층위에, 수평으로, 또는 여러면으로 된 다이아몬드처럼 생각할 수도 있습니다. 러시아어 인형 인 matryoshka와 다른 하나의 안에 다른 것을 넣을 수도 있습니다. 누군가는 이렇게 말할 수 있습니다. "나는 전에 당신의 편을 보지 못했습니다!"(자아처럼 자기). 소설가 딕 프란시스 (Dick Francis)는이 겹겹이 묘사했다.
나는 그의 동정심에 놀랐다. 그리고 나는 예기치 않은 많은 층이 Tremayne에 큰 행정상 외장 아래에 있다는 것을 먼저 알아야했다 : Gareth에서 그의 위장 된 즐거움조차도 기록 할 필요가있는 것만이 아니라 말에 대한 그의 사랑뿐만 아니라, 그의 아들], 그러나 다른, 은밀하고, 계시되지 않은 프라이버시 … (1990 : 50).
그러나 가장 재미있는 것은 슈렉 (Shrek)이어야합니다. 오거는 양파와 같고 층 케이크가 아닙니다.
이 모델은 "숨겨진 깊이"라는 문구 (괴물이 잠복 할 수도 있음)로 표시되며 실제로 누군가를 알지 못한다는 개념, 위장과 마스크 일 수있는 다양한 역할과 상황에서 행동하는 다른 자아의 단순한 프레젠테이션을 반영합니다 . 그러나 더 좋은 사람은 매우 다른 상황에서 누군가를 알게 될수록, 다른 자아가 떠오르기를 볼 수 있습니다. 프로이트가 지적한 것처럼 자아는 현저하게 불투명 할뿐만 아니라 다른 사람들에게도 불투명 할 수 있습니다.
두 가지 전형적인 예가 Kim Philby와 Bernie Madoff입니다. 그들은 그들이 누구 였는지 사람이 아니 었습니다. 셰익스피어는 줄리어스 카이사르 (Julius Caesar)가 다음과 같이 말했다. "미소 짓고 미소 짓고 악역이 될지도 모릅니다."그리고 맥베스 부인은 남편에게 "결백 한 꽃처럼 보이지만 그 밑에있는 뱀이 되라."수사관들이 " Philby와 Madoff가 누구인지 밝혀 냈습니다 – 그리고 이중 생활, 이중 자아. "밝혀 내다"는이 양파 / 층 은유의 유용성을 나타냅니다.
덜 치명적인 응용 프로그램에서, 배우자는 자신의 사랑하는 "진짜"가 누구인지 그리고 누가 무엇을 실현했는지 (그리고 점점 더 감사히 여길 것입니다) 몇 년이 걸릴 수 있습니다. (희극 어구에서와 같이 : "당신은 얕다"). 양파에는 날짜와 아보카도와 같은 핵심 요소가 없으므로 메타포는 다소 부적절하지만 계층화를 포착합니다.
윈스턴 처칠 (Winston Churchill)은 러시아를 이렇게 잘 표현했다 : "러시아는 수수께끼 안에 수수께끼에 싸인 수수께끼이다."(중첩 인형과 매우 흡사하다.) 이코노미스트의 반얀 (Banyan)은 정확히 같은 문구를 중국에 적용했다 (2016 년 7 월 2 일 : 36) 기자 김 바커 (Kim Barker)는 인도에 관해 비슷한 글을 썼다. "인도는 실존 적 난관에 봉착 한 신비한 담요에 싸인 일련의 도전이었다"(2016 : 82-3). 우리는 서로를 잘 모르는 것처럼 보입니다.
8) 정체성으로서의 자신.
우리의 자아 개념은 우리의 정체성이지만 정체성은 보편적이지 않은 문화적 규범에 따라 사회적으로 구성됩니다. 버락 오바마는 미국의 첫 번째 흑인 대통령으로 널리 알려져 있으며, 미국의 규범에 따라, 특히 "한방울"원칙의 전통에서 그렇다. 그러나 그의 어머니는 백인이었다. 다른 가능한 법칙 인 "한 방울의 백혈구"에 따르면, 그는 흰색으로 여겨 질 것입니다. 그는 어쨌든 갈색의 그늘에 지나지 않으며 많은 다른 문화권에서는 그 색의 색에 더 민감합니다.
James McBride는 고전적인 예를 제시합니다. 그의 아버지는 검은 색이었고 그의 어머니는 백인이었다. 그는 11 명의 형제들에 대해 이렇게 말합니다. "우리는 모두 분명히 검은 색이었고 갈색의 다양한 색조, 약간의 갈색, 약간의 갈색, 약간의 빛 피부, 우리 모두는 곱슬 머리를 가지고있었습니다."(1997 : 22). 반음계 및 사교 컬러의 일반적인 혼란. "검은 색"과 "흰색"이라는 용어는 상징적, 문화적, 정치적입니다. Malcolm X는 다음과 같이 언급했다. "… 그가 백인이라고 말하면, 그는 그가 사장이라는 뜻입니다. 맞습니다. 이것이이 언어에서 흰색이 의미하는 것입니다. "(1966 : 163).
그리고 다시, 레이첼 돌자 알은 누가 우리를 정의하는지에 대한 문제를 보여줍니다. 백인 부모의 딸, 그녀는 검은 색으로 식별, 그녀의 머리카락과 그녀의 피부를 어둡게하고 년 동안 흑인으로 통과하고 NAACP 근무; 그러나 그녀의 부모가 알려질 때, 그녀의 자기 정의 한 신원은 거짓 및 사기로 다른 사람에 의해 크게 거절되었다. 그녀는 자신의 정체성이 생물학적이지는 않지만 정치적이거나 심리적이라고 주장하면서 자신을 변호했습니다. 색깔 정체성은 겉보기에 문제가있다.
Caitlin Jenner가 가장 공개적으로 성의 정체성이 갑자기 각광을 받았는지 생각해보십시오. 우리는 생물학적으로 정의되고 불변 인 두 성별을 인식하는 데 사용했습니다. 이제 우리는 그들이 심리적으로 정의되고 변경 가능하다는 것을 인식합니다. 그러나 인도는 비자 신청시 3 점을 인정합니다. 다른 문화는 또한 세 가지를 인식합니다. 남성 또는 여성으로 분류되는 것을 거절하는 일부 사람들도 마찬가지입니다. 색깔이나 성별과 같은 명백하게 기본적인 정체성이라 할지라도 나이, 미녀 등은 말할 것도없이 문화적으로 구성된다면, 분명히 자아의 생각입니다. 정체는 미끄 럽습니다.
9 & 10) 유니콘과 카멜레온으로서의 자기.
요약하면 자아는 유니콘과 카멜레온입니다. 안개 나 플래시 라이트의 정체성, 이론가들로부터 우리는 자아가 부분적으로 알려지지 않았기 때문에 심지어는 의식이없고 "진행 중"이기 때문에 알 수 없기 때문에 자아가 유니콘이라고 결론 지을 수 있습니다. 카멜레온은 다중, 변경 가능, 적응 가능 및 선택적인 프리젠 테이션이기 때문에 이 자아는 상호 보완 적이거나 모순되거나 모순이 될 수 있습니다.
자아가 수많은 "친구"에게 끊임없이 전해지는 동안 그것은 유니콘과 카멜레온, 빙산과 양파, 가면과 위장, 꽃과 당신이 만드는 것, 보는 유리와 왜곡 된 거울, 유체, 진행중인 작업, 숨겨진 깊이와 많은 레이어가있는 다각형. 이 모든 생각과 모델을 감안할 때 나는 "열린 책"인 자아가 많지 않을 것이라고 생각한다. 그밖에 다른 것은 자기 자신과 다른 자아이다 : "상상해 보라!" "너 자신을 알라."는 충분히 어렵다. 그 중 하나를 알고 … 정말요?
그러나 확실하게 자기와의이 모든 고정은 사소한 건강에 해로운 것입니다 – 저! 나를!! 나를!!! – 그것은 지역 사회에 대한 타당성과 다른 사람들에 대한 관심과 문화적 자기애에 영향을 줄 수 있습니다.
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