조던 B. 피터슨 (Jordan B. Peterson)의 12 가지 생활 규칙은 자신의 규칙에 대한 평범한 성격에도 불구하고 베스트 셀러 목록에 올라 있습니다. 자신을 위해 일어 서서 돌보고, 친구를 사귀고, 다른 사람과 비교하지 말고, 자녀들, 집을 정리하고, 의미를 추구하고, 진실을 말하고, 사람들의 말을 듣고, 정확하고, 아이들에게 자유를 주며, 애완 동물을 즐깁니다. 피터슨의 매력 중 하나는 성경, 동화, 개인적인 삶, 임상 심리학자로서의 활발한 이야기를 통해 나온다.
그러나 많은 사람들이 피터슨을 도덕성, 현실성, 삶의 본성에 대해 중후 한 말로 지혜롭게 생각합니다. 이것들은 철학적 주제이므로 피터슨의 견해가 철학적 조사에 얼마나 잘 맞는지 물어볼 수 있습니다.
도덕
피터슨의 삶의 규칙은 사람들이 실제로하는 일뿐만 아니라 그들이해야 할 일을 사람들에게 알리기위한 것입니다. 윤리학은 윤리학의 기초에 대한 중요한 철학적 질문을 제기합니다. 피터슨의 대답은이 인용문에서 볼 수 있듯이 종교, 특히 기독교에 대한 것입니다.
“그러나 윤리보다 오래되고 깊이도 종교입니다. 종교는 옳고 그름이 아니라 선과 악 자신과 옳고 그름의 전형에 관심을 기울입니다. 종교는 가치 영역, 궁극적 가치와 관련이 있습니다. 그것은 과학적 영역이 아닙니다. 그것은 경험적 묘사의 영역이 아닙니다. ”
“성서는 서구 문명 (서양의 가치관, 서구의 도덕성, 선과 악의 서양 개념)의 기초 문서 인 더 좋든 나쁘 든간에. … 성서는 심오한 곳에서, 인간의 상상력에 의해 쏟아져 내 렸습니다. 그 자체가 상상도 할 수없는 힘의 산물로서 시간의 헤아릴 수없는 범위에서 작동합니다. 조심스럽고 정중 한 연구는 우리가 믿는 것, 우리가하는 일과 행동 방식을 거의 다른 방식으로 발견 할 수없는 것에 대해 우리에게 사물을 보여줄 수 있습니다. ”
도덕과 종교의 연결은 아담과 이브와 같은 성경 이야기를 자주 사용하여 행동하는 방법에 대한 토론에서 정당화됩니다.
그러나 플라톤 이후의 철학자들은 종교에 관한 윤리학에 관한 많은 문제들을 인정 해왔다. 첫째, 다른 종교에는 처방이 다르며 Peterson은 기독교가 이슬람교, 힌두교 또는 수십 가지 대안에 비해 도덕적으로 우월한 이유에 대해 아무런 근거도 제시하지 않습니다. 기독교 내에서도 카톨릭, 프로테스탄트, 몰몬교 인들 사이에는 많은 의견 차이가 있습니다. 종교에 기초한 도덕성을 위해서는 선택할 종교에 관한 합리적인 결정을 할 수 있어야합니다.
둘째로, 비록 한 종교가 우월하다고 인정 될지라도, 부모님을 저주하는 자녀들이 죽어야한다는 레위기에 대한 성경의 규칙처럼, 그 규칙이 도덕적이거나 단순히 임의적이며 오도한 것인지를 묻는 것은 여전히 합법적입니다. 아브라함의 종교 (유대교, 기독교, 이슬람교)는 아브라함에게 아들 이삭을 희생 시키라고 명령 한 하나님의 끔찍한 이야기에 기원을두고 있습니다. 아브라함은 합리적으로 하나님이 악하다고 추측하거나 자신이 환각을 느끼고 있다고 추측 할 수있었습니다.
피터슨은 종교 도덕에 대한 유일한 대안은 전체주의 잔학 행위 또는 낙담 한 허무주의라고 생각하는 것으로 보인다. 그러나 세속적 인 윤리는 David Hume의 동정에 대한 감사, Immanuel Kant의 권리와 의무에 중점을 둔 것과 같은 경쟁적인 접근법, 그리고 가장 많은 사람들에게 최대의 이익을 증진시키는 Jeremy Bentham의 권고와 같은 경쟁 접근법을 통해 18 세기부터 번성했습니다. 내 자신이 선호하는 윤리 기준은 생물학적 요구 (식량, 물, 보호소, 의료)와 심리적 요구 (자율성, 관련성, 역량 – Ryan & Deci, 2017)를 포함한 인간의 필요입니다. 이러한 필수적 요구는 주관적인 욕구보다 삶에 훨씬 더 중요합니다. 그리고 자신과 다른 사람들의 중요한 요구 사항을 충족시키기 위해 행동함으로써 도덕적 일 수 있습니다. 당신은 좋은 사람이되기 위해 종교를 요구하지 않습니다.
개인주의
사회적인 맥락에서의 도덕적 행동은 개인의 권리와 가족 및 국가와 같은 단체 및 조직의 압력 사이에서 판결을 요구합니다. 피터슨은 개인을 일관되게 강조합니다.
“그룹과 그 교리에 대한 순종적인 준수를 초월하는 동시에 반대의 극단적 인 허무주의의 함정을 피할 수 있습니다. 대신에 개인의 의식과 경험에 충분한 의미를 찾을 수 있습니다. ”
그의 두 번째 규칙 인 “자신을 돕는 책임이있는 사람과 같이 대하는 것”은 많은 문화권에서 황금률을 뒤집습니다. 자신이 치료 받기를 원하는 것처럼 다른 사람들을 치료하는 것을지지합니다.
피터슨의 개인주의는 2016 년 9 월 처음으로 유명세를 보인 YouTube에서 새로운 캐나다 법에 따라 트랜스젠더를 위해 특수 대명사를 사용하도록 강요하는 동영상을 YouTube에 올린 것으로 유명합니다. 2017 년 6 월에 통과 된 Bill C-16은 캐나다 인권법에 “성 정체성이나 표현”이라는 용어를 추가했습니다. 결과적으로 트랜스 및 성별이 아닌 사람들에 대한 적개심이나 증오심 표현은 인종, 종교 및 성적 취향에 관한 증오심 표현과 동일한 방식으로 취급 될 수 있습니다.
법률 전문가들은 선호 된 대명사를 사용하지 않는 것이 적개심이나 증오심 표현이 아니므로 Bill C-16의 개인 언론의 자유가 제한되어 있다는 피터슨의 이의 제기가 잘못되었다고 반박합니다. 온타리오 인권위원회 (Ontario Human Rights Commission)는 피터슨 (Peterson)에 대해 더 위협적으로 말하자면, 성인지와 일치하는 개인 대명사에 의한 트랜스 사람을 언급하는 것을 거부하는 것은 고용, 주택 및 교육과 같은 서비스에서 발생할 때 차별 일 가능성이 높다고 말하고있다. 정당화는 사람들이 자신을 묘사하는 데 사용하는 단어가 신원을 확인하고 차별적 인 태도에 도전 할 수 있다는 것입니다.
더 깊은 문제는 자유 언론의 한계에 대한 일반적인 질문입니다. 19 세기 이래로 법률과 사회는 한 사람의 자유가 다른 사람의 자유가 시작되는 곳에서 끝나는 것을 인식했습니다. 다른 사람의 인권을 괴롭 히거나 협박하거나 차별함으로써 다른 사람의 인권을 침해 할 자유가 없습니다. Bill C-16은 성 정체성이 인종, 종교 및 성적 취향과 같은 혐오스런 치료의 근거로 잘못되었음을 인정합니다.
인권은 어디에서 비롯됩니까? 초기의 견해는 인권이 신의 가호가되었다. 그러나 미국과 프랑스의 혁명은 그들을 인간 본성에 묶어 놓았다. Brian Orend (2002)는 사람들이 인간으로서의 기능을 수행하는 데 필요한 핵심 요구 사항에 인권을 연결할 수 있습니다. 때로는 다른 사람들의 필요를 돌보는 것은 사람들로 하여금 자신의 말과 행동의 자유를 제한하도록 요구합니다. 정치적 정확성에 대한 피터슨의 항의는 성 (性)에 근거한 학대에 대한 비판은 포스트 모더니즘과 신 마르크시즘의 유물이라고 주장한다. 그러나 더 크고 더 큰 원에 동등한 대우를 확대하는 것은 18 세기 이래로 철학적 및 사회적 사상의 중요한 부분이었습니다. 트랜스 젠더 (transgender) 사람들이 괴롭힘과 폭력의 대상이되었다는 인식은 인권 보호의 확대를 정당화합니다.
피터슨의 개인 방어의 주요 부분은 불평등과 우위 계층이 가재에서 인간 남녀에 이르기까지 생물학적 차이에 뿌리를두고 있다는 주장이다. 그러나 사람은 바닷가 재보다 훨씬 큰 두뇌를 가지고 있으며, 10 억 개가 아닌 860 억 개의 뉴런을 가지고 있습니다. 최근 수세기에 걸쳐 사람들은 자신의 자아, 가족, 인종, 성별 또는 국가뿐만 아니라 모든 사람들에게 인권이 적용된다는 사실을 인식 할 수있었습니다. 평등은 재능과 같은 모든 측면에 걸쳐있을 필요는 없지만 모든 사람들이 번영 할 수 있도록 필수적 요구 사항을 다루어야합니다. 과세 형태의 유해한 표현에 대한 제한과 개인의 자유에 대한 제한은 정당합니다.
현실
피터슨의 세 가지 주요 형이상학 적 범주는 ‘존재’, ‘질서’, ‘혼돈’이다. 모두 대문자로 찬미했다. “존재한다”는 의미는 존재를 의미하는 것이 아니라 오히려 존재의 “살아있는 경험”을 의미한다. 그는 문학, 종교 및 신화의 영역이라고 생각하는 경험과 의미의 주관적인 세계에서보다 과학에 의해 연구 된 객관적인 세계에 덜 관심이 있습니다. 비록 그가 성 (gender)에 대한 그의 견해를지지 할 때 과학적 연구를 인용하고는 있지만, 그는시와 성경 같은 문학적 근원으로부터의 존재 경험에 관한 그의 결론의 대부분을 끌어 낸다.
피터슨은 Heidegger의 인간 경험의 총체로서의 존재라는 생각을 가지고 있지만, Heidegger는 Being과 Being-there, Being-in-the-world에 대한 주관적인 개념을 혼동하지 않았다 (Dreyfus, 1991). Peterson이 존재의 주관적인 경험에 대해 “존재한다”라는 용어를 사용하면, 예를 들어 “고양이는 자연의 현시이며, 거의 순수한 형태로 존재한다”고 말할 때 많은 혼란을 낳습니다. 자연은 적어도 13.5 수십억 년이 지난 지금, 신경계가있는 동물이 진화 한 10 억년도 안되는 동안 주관적인 경험이있었습니다. 피터슨은 주관적인 경험이 객관적인 방법으로 결코 설명 될 수 없다는 가정하에 반 과학적 철학자들을 따르지만, 신경 과학적인 의식 이론을 발전 시키는데 진전이 이뤄지고있다. 따라서 존재하는 것과 그 사람들의 경험 사이의 격차가 가까워지고 있습니다.
피터슨의 부제는 “혼돈에 대한 해독제”이며, 규칙의 핵심은 사람들이 명령을 내리는 것을 돕는 것이다. “주문은 잘 이해 된 사회 규범에 따라 행동하고 예측 가능하고 협조적인 채로 남아 있습니다.” “탐험 영역”입니다. “카오스는 대조적으로 예상치 못한 일이 발생하는 곳입니다.” “우리가 모르고 이해하지 못하는 모든 일들과 상황”. 정당화가 없다면 그는 혼돈이 여성 인 반면에 질서는 상징적으로 남성이라고 말한다. 혼돈과 질서 모두는 주관적인 의미에서 존재의 일부이기 때문에 현실 자체보다는 현실을 경험하는 것에 속한다.
피터슨의 질서에 대한 강조는 사회 질서와 계층 구조에 대한 전통적인 보수적 인 강조점의 일부로 받아 들여질 수도 있지만 그는 고전적인 자유 주의자라고 주장한다. 그의 주문에 관한 메시지는 더욱 개인적이며, 사람들은 자신의 삶을 조직함으로써 혜택을 얻을 수 있으므로 스트레스를 덜주고 불안하게 느낍니다. 사기성 깊은 범주의 질서와 혼돈의 사용은 깊이에 대한 착각만을 제공합니다.
생명
인생의 의미는 피터슨이 틀림없이 말한 또 다른 핵심적인 철학적 질문이다. 그는 “삶이 고통 스럽다”고 주장하는 종교적 근원을 그립니다. 비록이 주장이 모든 주요 종교의 교리라는 것이 맞다 할지라도, 그것은 여전히 믿기지 않습니다. 고통은 삶의 불가피한 일부입니다. 왜냐하면 우리 모두는 질병, 상실, 그리고 결국 죽음을 다루어야하기 때문입니다. 그러나 대부분의 사람들은 또한 기쁨, 사랑, 감사, 자부심, 평온, 흥분, 희망, 영감, 오락, 경이, 경외감과 같은 긍정적 인 경험이 풍부합니다.
좋은 경험의 주요 원천은 사랑, 일 및 연극입니다. 따라서 나는 이것을 고통보다는 삶의 의미로 간주하고 싶습니다. 이 세 가지 활동 은 두뇌와 삶의 의미 에 대한 저서에서 논한대로, 관련성, 능력 및 자율성에 대한 기본 심리적 요구를 충족시키는 데 직접적으로 도움이됩니다.
피터슨은 실존주의 철학자 인 키에르 케고르 (Kierkegaard)를 따라 네 인생을 알기 쉽고 혼란을 피할 수있는 유일한 방법은 “존재가되면 고칠 수있다”는 “믿음의 행위”라고 주장했다. 그러나 믿음보다는 증거와 좋은 이론에 근거하여 귀중한 삶을 사는 법에 관해 철학과 긍정적 인 심리학에서 얻은 더 좋은 아이디어가 있습니다.
피터슨의 포기한 스타일은 그를 젤리를 구름에 못 박는 것처럼 비판하지만 나는 도덕, 개인주의, 현실, 삶의 의미에 관한 그의 가정에 대한 대안을 지적하려고 노력했다. 당신이 기독교 신화, 좁은 개인주의, 애매한 형이상학, 실존주의주의에 대해 간다면 요르단 피터슨은 당신을위한 철학자입니다. 그러나 당신이 증거와 이유를 선호한다면, 다른 곳을보십시오.
참고 문헌
모든 인용문은 Peterson 2018의 Kindle 에디션에서 발췌 한 것입니다.
Dreyfus, HL (1991). Being-in-the-world. 캠브리지, MA : MIT Press.
Orend, B. (2002). 인권 : 개념과 맥락. 피터 버러 : 브로드 뷰.
Peterson, JB (2018). 삶에 대한 12 가지 규칙 : 혼돈에 대한 해독제. 토론토 : 랜덤 하우스 캐나다.
Ryan, RM, & Deci, EL (2017). 자기 결정론 : 동기 부여, 발달 및 건강에 대한 기본적인 심리적 요구 . 뉴욕 : 길 포드.
Thagard, P. (2010). 두뇌와 삶의 의미 . Princeton, NJ : Princeton University Press.
Thagard, P. (출간 예정). 자연 철학 : 사회적 두뇌에서 지식, 현실, 도덕성, 그리고 아름다움에 이르기까지. Oxford : Oxford University Press. 2018 년 가을.
