높은 의식 상태 : 동쪽은 서쪽을 만날 수 있습니까?
우리는 왜 심리학 세계에서 병리에 너무 집착합니까?
출처 : 주식 스냅
적어도 북미 형태의 20 세기와 21 세기의 서양 심리학의 특징은 병리학에 중점을두고 있습니다. 잉크 바다는 일반 대중과 비슷한 선입관을 드러내는 인기 TV 쇼와 함께 정신병, 자기애 및 사회 병리 같은 주제에 쏟아져 나왔습니다. 건강한 정신의 특징에 대해서, 그리고 정신을 연마하고 정제하는 것에 관해서는 그다지 적지 않았습니다. 점차 호의적이지 않은 인본주의 정신 학파를 제외하고 서양 심리학은 심각한 손상, 불안 또는 우울증이없는 정신을 위해 최선을 다하는 것으로 보였다.
주류 심리학에서 더 높고 긍정적 인 의식 상태를 상상할 수있는 능력은 놀랍지도 않지만 거의 완전히 사라졌습니다. 자기 실현 또는 자기 실현에 대해 말하기 위해서는 물병 자리 시대에 살고 있다고 비난 받아야합니다. 그러나이 시간을 되돌아 보는 것이 유익합니다. 많은 블로그가 히피족 운동에 비판적이었습니다. 그러나 이와 관련하여 1960 년대의 반 문화는 정신을 이해하는 새로운 접근 방식을 개척 한 선구자였습니다.
자신의 잠재력을 최대한 발휘할 수있는 의미의 삶을 사는 것에 중점을두고 반 문화인은 서구 사회에 지속적인 기여를했습니다. 1960 년대와 1970 년대의 이러한 실험 기간 동안 상당수의 사람들이 Abraham Maslow의 Need of Hierarchy에서 발견 한 아이디어를 받아 들였습니다. 그렇게함으로써 그들은 단순한 생존이라는 목표를 넘어 더 높은 의식 모드로 나아가려고했다. 그 결과 반체제 문화의 많은 사람들이 마음의 발달을 목표로 한 다양한 형태의 명상과 다른 기술을 실험 한 최초의 사람들 중 하나였습니다.
그의 기사 인 “인간의 의식과 창조적 기능의 수준”에서 Maharaj Raina는 마음의 동양적 개념이 자기 실현의 목표를 가지고 서구 심리학을 다시 보전하는 방법이라고 주장했다. 힌두교의 전통에서 유래 한 다섯 가지 코샤 (koshas) 모델을 사용하여 그는이 이해가 총체에서 미묘한 진로를 상상하는 방식에 대해 논의합니다. 그는 또한 예술적이든 과학적이든 진정으로 창조적 인 사람들이이보다 미묘한 영역에 접근 할 수 있다고 제안합니다 (180). 의식의 더 깊은 측면에 대한 접근성을 갖는 것은 세계에서 중요한 결과를 가져옵니다. 이러한 넓고 개방적이며 합성적이고 창조적 인 마음의 상태를 활용할 수있는 상당수의 사람들이 살고있는 사회는 풍성해질 수 있습니다.
좀 더 실용적인 차원에서조차도 우리는 자신의 마음을 훈계하고 다듬고 좁은 자기 이익을 넘어서 생각할 수 있었던 사람들에게 의존합니다. 체 슬리 대위 “설리”설렌 버거 (Sullen Sullenberger)와 같은 사람들의 행동에 영감을 불어 넣는 경외심이든 첫 번째 반응자의 시원하고 규율있는 반응이든 우리는 삶이나 죽음의 상황에서 다른 종류의 의식이 필요하다는 것을 압니다. 그러나 크게 잃어버린 것은 훈련과 경작이 필요하다는 생각입니다. 연구의 증가하는 양이 이제는 인간의 마음이 늙음에도 극도의 플라스틱임을 보여주고 있습니다. 그러나 능력과 잠재력을 개발하려면 집중적 인 노력이 필요합니다. 북미의 많은 심리적 세계가 인간 마음의 기계 모델을 완전히 받아 들였기 때문에 이러한 발견의 함의 중 많은 부분을 간과하고 있습니다. 또는인지 치료의 경우와 마찬가지로, 마음은 개발되고 확장되기보다는 훈련되고 제한 될 것으로 여겨집니다.
우리가 마음과 그것을 위해 사용하는 은유를 상상하는 방법은 실제 세계에 영향을 미칩니다. 기계의 깨달음 은유에 대한 슬기로운 고수는 우리에게 인간의 의식에 대한 극히 제한된 개념을 남겨 둡니다. 윌리엄 제임스 (William James)와 같은 가장 중요한 초기 미국 심리학자 중 한 사람의 연구가 보여 주듯이, 이런 종류의 제한된 사고가 항상 그런 것은 아닙니다. 야고보는 열린 마음으로 모든 형태의 인간 의식을 기꺼이 저해했습니다. 당연한 말로 그는 심리학에 대한 종교적, 영적 접근에 열심히 참여했다는 의미였습니다. 영향력있는 저서 「다양성의 종교적 경험 (1905)」에서 그는 의학 유물론이 “아테시의 성 프란치스코가 유전 적 퇴보로서의 히스테릭 성으로 세인트 테레사를 소용돌이 친다”고 비꼬았다.
점점 더 좁아지고있는 인간 의식은 서구 심리학에서 느리고 꾸준한 과정의 결과였습니다. 꿈과 비전, 신비로운 통찰력과 같은 마음의 상태에 대한 많은 전통적인 이해를 병리 적으로 표현하는 점증하는 세속화와 직결 될 수 있습니다. 그녀의 저서 「 적합성, 번화함과 전망 : 경험의 체험과 경험을 웨슬리에서 제임스 (1999)」에서, 앤 테이브는이 과정을 추적합니다.이 과정에서 실용적이고 문자적인 이성주의 밖의 어떤 형태의 의식이든지 20 세기가 지각의 한 형태로 보입니다 . 그래서 스티비 닉스는 자신의 비전을 유지하는 것이 가장 좋았습니다.
힌두교와 불교의 접근법이 서구의 심리학과 대화하는 방식을 보는 것은 흥미로운 일입니다. 다시 말하지만, 영적 전통과의 직접적인 관련성은 이러한 기술을 일부 사람들에게 의심스럽게 할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고, 많은 심리학자들과 정신과 의사들은 이제 명상 기술을 사용하여 의식의 변화와 협력합니다. 이러한 관행은 불안과 우울증의 경험 감소로 이어질뿐 아니라, “우리의 인식은 더 훌륭하고, 더 완전하며, 창조적으로됩니다”(178)는 인식의 상태로 이어지게됩니다. 이것은 병리학에 대한 고정을 넘어서서 우리의 인간 잠재력에 대한 확장 된 개념에 개입하는 개방성에 대한 관심이 증가하고 있음을 나타낼 수 있기를 바랄 수 있습니다.
참고 문헌
윌리엄 제임스. 종교적 경험의 다양성. 뉴욕과 봄베이 : Longmans, Green and Co, 1905.
Maharaj K. Raina. “인간의 의식과 창조적 기능의 수준 : 의식의 Pancha Kosha (Five Sheaths) 이론에 대한 통찰력. Transpersonal Psychology 저널. 2016. Vol.48, No. 2.
앤 테이브. 적합, trances 및 환상. 웨슬레에서 제임스까지의 경험과 종교 체험. 프린스턴, 뉴저지 : 프린스턴 대학 출판사, 1999.
