2006 년 미국 홀로 코스트 기념관에서 열린 Silbermann 세미나에 참석 한 마지막 저서의 결론에서 언급했듯이, 홀로 코스트 생존의 영웅적이거나 “올바른”버전을 찾기위한 나의 필요성을 극복하도록 이끌어주었습니다. 그것은 홀로 코스트에서 살아남은 Bruno Bettelheim과 Viktor Frankl을 비교하여 결국이 지위의 제목 아래 Psychoanalytic Psychology에 발표 된 다소 긴 논문이었습니다. 다음은 여섯 가지 요점을 요약 한 것입니다.
I Bruno Bettelheim과 Viktor Frankl은 캠프 경험을 토대로 심리학 이론을 이끌어 낸 가장 인정받는 홀로 코스트 생존자 일 것입니다. 이 에세이에서 나는 그들의 생존을 기반으로 한 심리적 통찰력에 대한 그들의 주장이 기껏해야 의심 스럽다고 생각하며 아마도 자신의 경험을 통해 일하기위한 개인적인 시도로 더 잘 이해할 수 있다고 주장한다. 이것에 의해 나는 외상의 경험을 억누르지 않고 인류를 회복시키고 손상된 심령을 치료할 수있는 방법으로 경험하기 위해 투쟁하는 것을 의미한다. 우리가 볼 수 있듯이, Frankl의 경우 정신 고양 된 심리학과 Bettelheim의 경우 신 (新) Freudian 모델의 개발과 회귀 모델을 사용하여 자신의 지적 무장을 적용하여 극한의 경험을 ” 건강한 “또는”기능적 “생존의 기억. 이 버전들이 심리학 적으로 자기 만족적이며 전문적으로 유용하다는 것은 그다지 놀랍지 않습니다. 또한 작업을 통한 인간 존엄성의 비교 회복이라는이 근거를 조사 할 때 일련의 어려운 질문을 제기하게됩니다. 그들의 캠프 경험과 그들의 개인적인 심리적 필요와 생존과 정신 치료에 대한 일반적인 주장 사이에는 어떤 관계가 있습니까? 그런 상황에서 태어난 심리 요법으로부터 우리는 얼마나 많은 진리를 얻을 수 있습니까? 우리는 강제 수용소에서의 삶의 경험에 대해 어떤 통찰력을 얻었습니까? 그들의 서로 다른 형태의 심리 요법이 자신의 경험에 의해 어느 하나가 영적으로 부러 졌다고 제안합니까? 그들 자신의 치료법을 개발함으로써 반복해서 일하는 것에 의해 치유 되었습니까? 완전히 치유 될 수 있습니까? ”
II Bettelheim과 Frankl은 결국 자신의 수용소 경험을 토대로 자신의 고유 한 심리 치료 브랜드를 개발하기 때문에 1938 년 Anschluss 직전의 이론적 입장을 반성하는 것이 중요합니다. Bettelheim의 관점은보다 인간 주의적이며 세련된. Bettelheim의 세계관은 Frankel의 1937 년 기사가 Freud의 실존주의 비판에 고정되어있는 지적 궤적을 따라 갔기 때문에 Frankl의 것보다 훨씬 더 많은 Freudianism의 영향을 받았다. 의사 Frankl은 정신 의학 문제, 특히 자살에 관심을 가졌습니다. 심리 요법에 대한 그의 비전은 Freudian 심층 심리학에서 의지, 책임 및 사람의 영적 차원으로 간주되는 문제에 중점을 두었습니다. Freud의 영향력이 Bettelheim에 얼마나 깊었는지, 그리고 Freudianism에 대한 그의 이해가 얼마나 심오했는지에 대한 의문이 남아 있지만, 그는 기본 교리를 분명히 이해하고 Freudian의 의존에 대한 그의 집중 캠프 경험에 대한 심리적 통찰력의 많은 부분을 개발할 것입니다 모델. 우리가 볼 수 있듯이 프랭클은 비슷한 방식으로 자신의 캠프 경험과 관련하여 본질적으로 “정신적 실존주의”인 그의 “고도 심리학”에 의존했다. ”
III 억압과 퇴화는 계량하기가 어렵다. 그러나 Bettelheim과 달리 Frankl은 거의 가족 전체를 잃었습니다. 그의 아버지는 Theresienstadt에서 굶어 죽었고, 그의 어머니와 형제는 Auschwitz에서 숨을 거뒀고, 그의 아내는 전쟁이 끝날 무렵 베르겐 – 벨센에서 죽었으며 그의 누이는 호주로 이민함으로써 살아 남았다. 그러한 엄청난 손실의 심리적 영향을 상상하기 란 어렵습니다. 또한 Bettelheim이 수용소에서 근무한 시간의 절반 만 견뎌 냈지만 상황이 나 빠졌을 때 전쟁이 끝날 무렵과 Thereseinstadt에서 2 년을 보낸 후에 그는 그렇게했습니다. 그는 또한 아우 슈비츠로 전출 된 깊은 경험을했습니다. 프랭클은 또한 나치와의 협력에 접한 숙박 시설 형태에 종사했다. 최악의 경우, 베텔 하임의 실명에 대한 부 첸왈드의 실내 작업에 대한 전략은 애매합니다. 그럼에도 불구하고, 행운과 특권과 보호의 위치에 들어갈 수있는 능력으로 살아 남았습니다. 또한, 둘 다 동화되고, 교육을 받았으며, 독일어를 사용했습니다. 프랭클이 의사 였다는 사실은 확실히 자신의 생존 전망을 도왔습니다. 또한 그들은 둘 다 자신의 경험을 객관화하기 위해 심리학에 대한 이해에 의존했다. 그러므로 그들은 순간의 부조리와 혼란에서 벗어나 상황을 분석 할 수 있습니다. 이러한 단서가 내 마음 속에 닥칠 때, 우리는 베텔 하임과 프랭클린 만이 집중 캠프에서 극단적 인 경험의 “온건 한 형태”로 단편적인 일화를 제공한다는 사실을 깨닫게되었습니다.
IV 초연의 초기 경험을 넘어, Bettelheim과 Frankl의 강제 수용소의 심리적 영향에 대한 묘사에는 거의 공통점이 없다. 부분적으로 실제 캠프 경험에 의해 설명 할 수 있습니다. 그러나 이러한 차이점에 대한 가장 좋은 설명은 경험에 비추어 볼 때 자신의 감금 이전의 근본적으로 다른 세계관에 의존한다는 것입니다. 가장 중요한 것은 강제 수용소의 심리적 영향에 대한 근본적으로 다른 버전이 – 극단적 인 경험이 적어도 어느 정도 비슷할 때 – 일부 감각적 인 존엄성을 회복하기 위해 희생을 통해 노력하고 있다는 나의 주장을 뒷받침한다.
홀로 코스트 전문가 Terence Des Pres와 Lawrence Langer에 대한 비판은 Bettelheim과 Frankl이 모두 적절한 방식의 생존을 통해 홀로 코스트의 허무주의의 악을 우회한다는 것을 입증한다. 따라서 홀로 코스트는 그들의 이론을 입증 한 영웅적 생존의 개인적인 이야기가되었습니다. 예를 들어 그들은 둘 다 심리학의 배경이 다른 포로보다 더 잘 생존 할 수있는 우위를 제공한다고 제안했다. 그러한 주장에 진리의 요소가 있다는 것은 의심의 여지가 없지만, 심리학에 대한 훈련은 강제 수용소에서의 극단적 인 경험에 대한 통찰력을 제공하는 것보다 생존의 기능적 버전을 표현하는 데 더 유용하게 사용 된 것으로 보인다. 이러한 관점에서 볼 때 그들의 간증은 강제 수용소의 현실보다 자신의 심리적 “건강”에 더 많은 관련이 있습니다.
우리에게 더 큰 요점을 가져다줍니다. 랭거 (Langer), 데스 프레 (Des Pres)와 홀로 코스트 (Holocaust)의 증언에 대한 많은 전문가들의 문제는 문제를 부분적으로 밝히고 이후 홀로 코스트 생존에 대한 이해를 제한하는 질문을하는 것입니다. 그들의 제한된 관점의 일부는 그들의 문학적 접근법 (또는 심리적)이 각 생존자의 실제 경험과 의식에 깊이 근거하지 않는다는 사실에서 기인합니다. Bettelheim이나 Frankl이 어떻게 든 정확하고 부정확하게 홀로 코스트 경험을 포착하도록 제안하는 것은 불공정 한 부담이됩니다. 생존자가 훨씬 적습니다. 프랭클과 베텔 하임은 강제 수용소에서 인간 행동을 과학적으로 이해한다고 주장하지만 홀로 코스트 증언은 홀로 코스트라고 불리는 일반적인 역사적 사건보다 생존자의 심리적 요구에 대해 더 많이 알려주는 비극적 인 이야기로 읽힌다. 전문가들은 저자의 의도와 그들의 선포 된 권위를 액면 그대로 취하는 것이 아니라 더 명확하게 나타낼 것입니다. 데스 프레 (Des Pres)와 랑거 (Langer)는 베텔 하임과 프랭클린이 심리적 충격을 주거나 실제 현실, 또는 홀로 코스트의 역사적 중요성이 잘못되었다고 분노를 표합니다. (나도이 길을 택했다.) 진정한 질문은 왜 그들이 그것을 올바르게 얻을 것이라고 기대할 수 있는가하는 것이다. 우리는 역사적 맥락에서 이러한 간증을 싣고 외상 경험을 통해 일하는 희생자의 심리적 기복으로 읽음으로써 홀로 코스트 경험에 대해 더 명확하게 알 수 있습니다. 이 과정은 캠프 전과 캠프에서의 삶의 경험에 의해 깊이 결정됩니다. 사회 역사적 이해가없는 문학적 분석은 제한된 양의 선명도를 제공하며 비판은 우리를 Bettelheim과 Frankl의 심히 비극적 인 삶을 이해하지 못하게 한 단계 만 남겨 둡니다. 이러한 관점에서 볼 때 우리는 또한 이러한 극단적 인 경험을 통해 얻은 “과학적”또는 “치료 적”심리적 통찰력이 거의 없다는 것을 인식 할 수 있습니다. 이러한 믿음의 도약에서 홀로 코스트 생존자들은 인간 상태에 대한 특별한 이해를 가지고 있습니다. 우리는 생존자와 홀로 코스트에 대한 이해를 왜곡 시켰습니다.
Bettelheim과 Frankl이 심적 치료의 형태로 외상 적 경험을 모욕하는 개인적인 결의안을 만들 수 있었고 그 과정에서 전 세계적으로 인정을 받았다는 사실은 매우 문제가되며 심히 골치가 있습니다. 분명히 고통과 생존에 대한 우리의 두려움은 많은 이들이 심리적 통찰력을 얻기 위해 그들에게로 향하게했습니다. 당시의 대부분의 사람들은 니체의 허식을 받아 들였다. “우리를 죽이지 않는 것이 무엇이든간에 우리를 강하게 만든다.”따라서이 사람들은 어떻게 든 그들의 경험을 “더 잘”했다. 두 사람은 동시대 인의 복종을 그들의 이점에 사용했습니다. 그러나 그들의 삶 전체를 평가할 때, 우리는 희생자의 비참하고, 싸우고, 소외받는 삶을 보게됩니다. 그리고 희생양을 “극복”하기 위해 과거를 서술 할 때 두 사람 모두 거짓말을했습니다.
VI 프랑크와 베텔 하임은 모두 유럽의 유대인 희생과 끔찍한 고통에 대한 생존의 권위와 그에 따른 경외심에 힘 입어 집중 캠프 경험을 심리 요법의 형태로 바꿀 수있었습니다. 이 치료법은 자폐증 아동을위한 Orthogenic School에서 시행 된 Bettelheim의 신 – 프로이트 적 환경 치료법과는 달리 Frankl이 준 종교적이며 의미 지향적 인 요법을 개발했기 때문에 관점에서 정면으로 반대했습니다. 각 치료법에는 고르지 않은 평가가 주어졌습니다. Bettelheim은 정서적으로 교란 된 몇몇 어린이들이 정상적인 삶을 회복하고 이끌 수 있도록 도움을 주었지만, 자폐증이 가난한 어머니에게 귀속된다는 주장은 비판의 반발로 이어졌다. 또한 Orthogenic School의 성공에 대한 과장과 권위주의적인 태도는 Bettelheim의 Richard Pollak의 전기에 잘 기록되어있어 환경 치료와 Bettelheim의 성격에 의문을 제기합니다. 반면 Frankl의 언어 요법은 목회 심리학자와 목회자들 사이에서 폭 넓은지지를 얻었습니다. 그러나 그의 의미 지향적 인 치료의 준 종교적 지향으로 인해 주류 치료사들은 주로 로그 요법을 거부했다.
그러나 홀로 코스트에 대한 미국의 매력은 – 계속 줄어드는 – 우리로 하여금이 생존자들을 사로 잡도록 이끌었습니다. 그러므로 우리는 놀랍고 인간에 의해 조금씩 격분합니다. 너무 인간적인 삶의 측면입니다. Frankl과 Bettelheim의 직업 생활에서 가장 혼란스럽고 심히 비극적 인 측면은 신체적 폭력입니다. Bettelheim과 Frankl의 치료 연습에서 영웅적인 신화와 신성한 상태의 힐러를 볼 수있는 초기 기대에도 불구하고 현실은 양면성의 삶이었습니다. 그들이 치유 한만큼 – 제한된 성공 – 희생자들은 계속 그들을 괴롭 히고 비폭력적인 공격적 행동으로 형태를 취했습니다.
Pollak에 따르면, Bettelheim은 Orthogenic School에서의 보살핌을받는 어린이들에 대한 물질적 처벌을 사용하는 경향이있었습니다. 다른 한편으로, 정신 분석학의 독일 역사 학자 인 Regine Lockot은 Frankl이 환자를 눈물을 흘리며 “영적 사람”에게 영향을 미치지 않는다고 비난했습니다. 중요한 점은 Frankl과 Bettelheim 모두가 다른 사람들의 고통. 이 무감각 함이 희생자와 깊이 관련되어 있다고 의심 할 수는 없습니다.
결론적으로 우리는 홀로 코스트 생존자들 (그리고 우리 자신)에게 정신 요법 치료에있어서 훌륭한 지침을 기대하면서 그들을 돌보는 것이 곤란한 것처럼 보입니다. 대신, 우리는 그들의 경험의 진정한 비극을 이해하기 위해 공감과 이해로 그들을 봐야합니다. 이 접근법은 우리가 홀로 코스트, 나치 박해의 희생자들, 그리고 그들이 대표하는 비극에 대한 더 깊은 통찰력에 대한 명확성을 얻는데 도움이 될 것입니다. 또한 우리 영웅이 부족할 때 너무 놀라지 않을 것입니다.
나는 간행물을받은 후 많은 이메일을 받았는데 내 용기로 다른 사람들이 내 주장에 화가났다. 그러나 저는 Elie Wiesel이 자신의 청중에게 “기억해주십시오”라고 말했을 때 처음으로 콜로라도 대학에서 학부생으로서 직면했던 홀로 코스트 생존 문제로 어려움을 겪은 후에 깊은 결심을 느꼈습니다. 아마도 니체의 모든 위대한 심리학자는 “영혼의 평화”라고 묘사했을 것입니다. 나는 완전히 인용합니다 :
“많은 경우,”영혼의 평화 “는 단지 오해 일 뿐이며, 더 정직한 이름이 부족한 것입니다. 더 이상의 고집이나 편견없이 몇 가지 예가 있습니다. “영혼의 평화”는 도덕적 (또는 종교적) 영역에 풍부한 성품의 온화한 방사선이 될 수 있습니다. 또는 피곤한 시작, 저녁의 첫 번째 그림자, 모든 종류의 저녁. 또는 공기가 습기가있다는 표시, 남쪽 바람이 다가오고있다. 또는 좋은 소화에 대한 인식 할 수없는 감사 (때로는 “사람의 사랑”이라고 함). 또는 모든 일에서 새로운 풍미를 느끼고 기다리는 병자에 의해 침착 함을 얻습니다. 또는 우리의 지배적 인 열정에 대한 철저한 만족을 따르는 국가, 희소 한 고갈의 복지. 또는 우리의 의지, 우리의 갈망, 우리의 악의 노쇠한 약점. 또는 게으름, 도덕적 인 공기를주기 위해 허영심으로 설득. 또는 긴장과 불확실성으로 고문을당한 후 확실성이 나타나기 시작합니다. 또는 일을하고, 창조하고, 일하고, 기꺼이 호흡하고, “의지의 자유”를 얻는 가운데 성숙과 숙달의 표정을 지닌다. 황혼의 우상 – 누가 알겠습니까? 아마도 일종의 “영혼의 평화”일 수도 있습니다.