성도를 비난하는 것은 괜찮습니까? : 나의 비평가들에 대한 응답
이상한 약간의 동시성에서, 다이애나 비녀, 테레사 수녀님, 빅토르 프랭클은 모두 1997 년 늦여름에 서로 6 일 만에 죽었습니다. 당시 저는 Frankl에 관한 저서에서 1993 년 NYU에서 시작했습니다. . 1997 년 빅토르 프랭크가 세상을 떠 났을 때 그는 세상을 떠났습니다. NYT에있는 그의 사망 기사는 그의 찬사를 사로 잡았고 아우 슈비츠의 생존을 강조했다. 당시 저는 프랭클린이 기차 기록을 바탕으로 3 일 동안 아우 슈비츠에 머물렀음을 이미 알아 냈습니다. 나중에 나의 연구에서 Frankl은 아우 슈비츠의 창고에서 Dachau로 옮겨지기 전에 만 보관되어 번호가 매겨지고 면도되었다는 것을 알게되었습니다. 뉴욕 타임즈 (New York Times)의 홀컴 노블 (Frank Hollb Noble)과 접촉 한 그는 프랭클 (Frankl)에 대한 서면 서신을 작성하여 그 오류 및 기타 몇 가지 사항을 수정하는 데 관심이 있었는지 알아보기 위해 반갑습니다. Viktor Frankl에 대한 기록을 바로 잡기가 어려웠던 것이 초기 신호였습니다.
나는 또한 내가 프랭클의 성격을 비판하고 인성 화하는 옳은 일을하는지 궁금해했다. 저는 뉴욕 쿠퍼 유니온 (The Cooper Union)의 부교수로 전문직 자격이 거의 없었으며 최근 뉴욕 대학교에서 종합 시험에 합격했습니다. 반면 학업 직업 시장을 볼 때, 이미 직업 훈련 꿈에 대한 꿈은 실현되지 않았기 때문에 Frankl의 키가 누군가를 데려 간다는 전문적인 의미에 대해서는 염려하지 않았습니다. 또한 2000 년 가을 독일 연구 협회의 유명한 역사 학자 프리츠 링거 (Fritz Ringer)를 휴스턴에있는 공항 버스를 타고 회합 한 것을 기억합니다. 나는 그의 연구를 그와 공유했고, 내가 연구하고 있었던 기사 초안을 보냈다. 그의 이메일 답장은 짧았고 요점은 "네가 원하지 않는 친구를 원하고 필요없는 적이있다."나는 이미 알고 있었지만 분명한 함정에도 불구하고 나는 프랭클의 삶을 확신했다. 매혹적인 이야기를들을 가치가있다. 나는 여전히 인간의 의미에 대한 문제에 대한 그의 지속적인 관심과 그의 특별한 반응에 대해 20 세기 유럽 지적 역사의 주요 주제에 대한 훌륭한 소개를 제공합니다. 도서관 저널은 별표 리뷰를 주었고 제 의견으로는 "지적으로 요구합니다. 이것은 학술적이고 훌륭한 전기 및 지적 역사입니다. 누워있는 독자는 도전받을 것입니다; 심리학자와 역사가는 감사 할 것입니다. "물론 모든 심리학자와 역사가가 감사하지는 않습니다.
조기에 저는 많은 훌륭한 고문, 특히 Ball State University에서 가르치는 늦은 로렌스 Birken의 도움으로 위안을 받았습니다. "래리 (Larry)"는 Frankl이 내가 묻고있는 더 철학적 인 문제를 생각하는 방법으로 생각할 수도 있다고 원래 제안한 사람이었습니다. 그리고 초기 연구와 프랭클린의 일대기에 대한 더 많은 논란이있는면을 발견 한 후에도 "래리"였습니다. 혀와 뺨은 프랭클린이 크리스토퍼 히친스 (Christopher Hitchens)의 어머니 테레사에 대한 과격한 비판과 유사했습니다. 선교사 직책 : 테레사 수녀님 이론과 실습에 그렇다면 그의 비참한 미소와 재치로 래리는 유일한 차이점이 있다고 말했습니다. 히친스는 똑똑하고 더 잘 씁니다.
Berghahn Press에서 출판 한 2015 년 Victre Frankl의 자서전에서 나는 Viktor Frankl의 삶에 대한 정확한 초상화를 제공하고자 최선을 다했습니다. 나는 20 년 넘게 책을 보냈고 개인적으로나 전문적으로나 여러 가지 상황으로 인해 독일어 버전의 출판과 영어 사이에는 10 년의 간격이있었습니다. 비엔나의 Viktor Frankl Archive의 디렉터 인 Alexander Batthyany는 2008 년에 광산에 대한 짧은 책을 저술했습니다. 그로 인해 Alex와 저는 2010 년 차이점을 겪었습니다. 나는 그의 제안을 포함시키기 위해 최선을 다했습니다. 그리고 교환은 더 좋은 책을 위해 만들어졌다. 그러나 Logotherapy의 치료 유용성에 대한 그의 관심과 Frankl이 인간의 의의와 문제에 대한 해결책에 초점을 맞추었던 것에 대한 관심은 20 세기 유럽사에서 여러 이슈에 대한 우리 사이의 틈을 남겨 놓았습니다.
그럼에도 불구하고, 나는 2005 년판 버전과 더 최근의 영어판 사이에 큰 톤차가 있다는 것을 처음으로 인정할 것이다. 제가 Frankl의 전기를 처음 썼을 때 그것은 부분 연구 였고 한 부분은 변호사 급이었다. 뒤늦은 지혜로 볼 때, 저는 의심 할 여지없이 프랭클린에서 화가 났던 젊은이 오이디푸스 분노의 일부를 쏟아 부 었으며 프랭클린이 그의 신성한 명성을 얻은 것에 맞서기 위해 필자가 "필요"하다고 느꼈습니다. 그러나 프랭클린이 아우슈비츠에서 자신의 시간을 잘못 설명하고 전쟁 중에 수행 한 의학 실험에 대해서도 깊이 깊이 방해 받았습니다. 그러므로 나는 2005 년의 책을 다음과 같이 정당화했다. 나는 비판을 정당화하고 수사적으로 모두에게 영웅이 필요하지 않다고 표명했다. 나는 전적으로 인용한다.
"빅토르 프랭클 (Viktor Frankl)의 삶에 대한 정확한 초상화를 제공하려고 노력했습니다. 그렇게하면서, 저는 프랭크의 여행을 오스트리아의 이야기로 20 세기를 통해 보여주었습니다. 레드 비엔나에서의 젊음의 사회주의에서부터 30 대에 걸친 보수적 인 행동, 전쟁 중의 모호한 활동에 이르기까지, 그리고 전쟁이 끝난 후 과거를 화해하고 묻기를 원했던 그는 특유의 오스트리아 다. 그런 매혹적인 인생을 보낸 후, 그는 주로 아우 슈비츠 생존을 기반으로 명성을 얻었습니다. 나는 또한 더욱 균형 있고 인간적으로 너무 인간적인 계좌로 그의 준 성인 공인을 개정하려고 노력했다. 이로 인해 프랭클의 의심스러운 전시 활동과 전쟁 이후에 비엔나로 돌아와 화해 할 수있는 선택에 초점을 맞추게되었습니다. 프랭클의 삶의 이야기는 나치주의에 대한 반응이 저항, 수용과 협동, 그리고 전쟁 후에 과거의 부정과 매장이었던 많은 오스트리아 인들의 경험을 잘 보여줍니다.
나는 정확하려고 노력했지만, 단순한 생각을 가진 사람이 오스트리아 인 또는 유독 인을 위해 그것을 가지고 있다고 생각해서는 안된다. 나는 비판적인 시각에 어떻게 왔는지 묘사 할 기회를 원한다. 박사 학위 논문을 작성한 사람이라면 Viktor Frankl과 그 이후의 지적 생산물을 연구하기 위해 내가 묻은 질문에 다소 의문의 여지가 없습니다. 원래 저는 허무주의의 이론적 인 문제, 실존주의의 대중화, 실존주의와 근원 과학의 기원, 20 세기의 대량 살상 현상에 관심이있었습니다. 가장 단순한 용어로 필자는 프로이드가 죽음의 본능을 제기하고 케르 코 만 (Kervorkian)과 과학 분야의 과학과 결론을 맺은 역사를 시작하려고 애썼다. Frankl의 도덕적 인 명성과 Freud의 초기 영향에서부터 실존주의와 홀로 코스트에 이르는 여행, 그리고 Kevorkian에 대한 비판적인 발언을 감안할 때, 나는 그의 삶이 이러한 문제들을 생각하는 데 도움이 될만한 사례 연구를 제공 할 수있을 것이라고 생각했습니다. 현재의 연구에서 이러한 관심의 잔재가 있긴하지만, 이론적 인 관심은 다소 멀고 Frankl의 지적인 관심사, 직업 선택 및 오스트리아 역사의 교차점에 중점을 둡니다.
Viktor Frankl에 대한 나의 비판적인 접근법의 기원은 그가 전쟁 중에 사람들에 대해 실험 한 것을 발견했을 때 발생했습니다. 1994 년 여름, 캘리포니아 주 버클리에있는 대학원 신학 대학원에서 프랭클린의 인생을 연구하기 위해 한 달을 보냈습니다. 연구에 반영하면서 저는 캐나다 영화 제작자 Tom Corrigan과의 1981 년 인터뷰를 계속했습니다. 거기서 그는 1940 년에서 1942 년까지 자살 유대인 환자에게 수행 한 실험적인 뇌 수술을 주저하면서 설명했습니다.이 활동은 도덕적으로 유명한 홀로 코스트 생존자. 분명히 뭔가 이상하게 기분이 상한 것 같았습니다. 이 실험의 배경은 무엇입니까? 왜 그와 관련된 문헌에 대한 그의 노력에 대한 논의가 없었습니까? 프랭클이 뭔가 숨기고 있었나요? 그는 테이프에 그가 Corrigan에게 "누구에게도 거의 알려지지 않은"그의 삶의 내용을 묘사하고 있었기 때문에 Corrigan은 Corrigan에게 "이러한 세부 사항은"당신과 Joseph Fabry만이 ""사용할 수 없다 "고 말했다. 특별 허가없이 "추가하고"이 세부 사항은 쓸모 없지만 관심이있을지라도 "추가했다. 그 순간 Frankl의 공개 퍼스낼러와 남자로서의 그의 활동의 현실 사이에 틈이 생겼다. 내가 연구를 추구 할 때 그 격차는 틈새가되었지만, 내가 객관적이라고 생각하는 일정한 거리를 유지한다고해도 그를 비난하거나 그의 성실함을 공격하지는 않았다. 그 가을, 내가 프랭클린 아카이브의 큐레이터 인 로버트 레슬리 (프랭클린의 제자)에게 질문을 던졌을 때 그는 실험에 대해 아무 것도 모른다면 "그는 결코 들어 본 적이 없다"고 대답했다.
1995 년 비엔나에 처음 왔을 때 Frankl 's 90th birthday celebration에 참석했습니다. 희년에 나는 그가 1973 년부터 그의 전기 스케치를 갱신하고 재발행했다는 것을 발견했다. 나의 책에서 말하지 않은 것은 meinen Büchern steht에 있었다. 나는 생명을 구하기위한 영웅적인 노력으로 의학 실험의 그의 해석을 읽는 것을보고 놀랐다. 그 당시 – 그리고 아마도 그것은 강렬한 미국의 개인주의로 인한 것일 것입니다 – 저는 반대 의견을 가지고있었습니다. 나는이 실험이 인류에 대한 범죄라고 격분하고 느꼈다. 나는 Frankl이 그가 Corrigan에게 준 비밀스럽고 부끄러운 묘사보다 대중에게 제시되는 버전이 얼마나 다른지에 대해서도 강타 당했다. 그의 뻔뻔 함에서 나는이 분노와 약간의 혐오감 때문에 그를 인터뷰하지 않기로 결정했습니다. 나는 프랭클이 자신의 신화 적 지위를 믿게되었다고 확신했고 서로 말하거나 얻는 것이 거의 없었다.
나는 그를 인터뷰하지 않기로 한이 결정이 내가 그 남자를 알지 못했다는 비판과 내가 또한 편견에 빠졌다는 것을 깨닫게했다는 것을 쉽게 인정한다. 첫 번째 문제는 그의 애매한 과거, 그가 자신의 명성을 키우고 공개적으로 행한 방식으로 나는 개인적으로 그를 알지 못해서 기쁘다 고 말할 때 우스꽝스럽지 않다. 지금도 사람의 의미 검색을 다시 읽은 다음 처음 읽은 것을 다시 생각할 때 나는 마치 내가 두들겨 맞은 것처럼 느낍니다. 이 느낌을 바탕으로 아마도 나는 편향되어 있습니다. 나는 대부분의 지적으로 정직한 사람들이 나의 반응을 이해한다고 생각한다. 그럼에도 불구하고, 나는 인정하면서도 정직하고 객관적인 해석을하기 위해 최선을 다했으며, 나는 정당화되고 경멸한다고 믿는다. 결국 나는 독자가 Viktor Frankl의 모호성을 적절히 포착했는지 여부를 결정해야합니다.
Frankl의 공식 전기는 최근 영어로 나타났습니다. 제자 및 로그 테라피스트 인 Haddon Klingberg는 Life to Call Calls : Viktor와 Elly Frankl의 Love and Life Work에 대한 그의 책을 "그들의 이야기에 대한 부끄러움이없는 공감적인 표현"으로 묘사합니다. Klingberg는 여전히 Frankl을 둘러싼 논쟁 중 일부에 직면하려고합니다 . 그는 저의 글을 인용하지 않았지만 클링 버그는 한 번 나와 인터뷰를했습니다. 나는 그가 정말로 기분이 좋았던 다른 '학자'를 발견했습니다. "정치적, 개인적 동기를 거의 숨길 수는 없다."나는 위의 편견을 드러내지 만, 논란, 분쟁, 비판의 장의 많은 부분이 프랭클의 삶의 더 많은 스캔들에 대해 사과하려고 시도했기 때문에 발견했다. , 그는 그의 출처를 확실히 심사했다. 그럼에도 불구하고 클링 버그의 변증법은 거의 납득하지 못합니다. Frankl과 그의 멘토 Otto Pötzl 사이의 관계는 "Viktor가 Pötzl을 절대적인 천재라고 생각하고 그의 교수님이 창의력과 신속함으로 Viktor에 경의를 표한"독특하고 지속적인 전문적이고 개인적인 협회로 묘사됩니다. "Pötzl의 나치 회원 자격은 박탈됩니다. "Pötzl은 국가 사회 주의자들과 합류 한 다른 많은 훌륭한 사람들 가운데 하나였습니다."그리고 "Pötzl은 Viktor의 지속적인 견해에서 '행동이 아니라 동정심이 아니었다'는 Nazi가 아니었다"고 주장했다. Frankl의 대중과 사회적 관계는 의심 스럽다. 커트 발트 하임 (Kurt Waldheim)과 요 르그 하이더 (Jörg Haider) – 오스트리아 유태인 공동체의 많은 사람들이 심히 골치 아픈 일로 매우 까다 롭고 사죄적인 방식으로 다루어지고 있습니다. 예를 들어 Frankl이 "내 친구 Jörg Haider에게"책에 서명하면 Klingberg가 주장합니다. "Frankl은 찬사를 받기 위해 수천 권의 서적을 사인했으며 종종 잘 모르는 사람들에게도 '친구'라는 말을 사용했습니다."놀랍지 않게 Frankl이 Göring Institute에 참여한 것도 언급되지 않았으며 실험적인 뇌 수술 (비록 이것이 Klingberg의 나와 인터뷰의 중심 주제 였지만).
프랭클린이 3 일 동안 아우 슈비츠에 있었다는 나의 계시에 대해 클링 버그는 "가끔 그가 아우슈비츠와 다 하우에서 보낸 3 년 동안 …이 이름을 관객이 인식 할 수있는 것으로 사용했다"고 주장했다. '맥락에서'라는 그의 주장은 캠프의 이름이나 연대기 이외의 것이 었습니다. "클링 버그의 프랭클린의 고집에 대한 방어는 잘못된 것이며, 프랭클린이 실제 캠프의 경험을 완전히 공개하지 않은 이유에 대한 문제가 남아 있습니다.
나는 Frankl에 의한이 부정직이 그가 Auschwitz의 생존을 이용했다는 비판에 이르게한다고 주장했다. 프랭클린은 아우 슈비츠의 생존을 통해 의미 중심의 심리 치료법을 홍보했다는 문제에 관해 클링 버그는 프랭클을 "그가 말한 것이 다른 모든 것이 평등하고, 태도가 하나이며, 발견 된 의미가 차이를 만들 수있다" 삶과 죽음 사이에서. "그러나 아우 슈비츠의 지옥에서 반복되는 태도는 생존을 위해 아무 것도 중요하지 않은 태도였다. 아우 슈비츠에서 130 만 명이 사망했고 극소수 만 살아 남았습니다. Frankl은 빨리 나가기 때문에 생존했습니다. 이상하게 보이는 구절에서 클링 버그는 아우 슈비츠 프랭클루스에서 그의 수송 수단이 "다 하우 (Dachau) 만"으로 향하고, 무시 무시한 일터 캠프 마우 하우젠 (Mauthausen)이 아니라는 것을 "얼마나 기쁘게 생각하는지"에 대해 설명합니다. "클링 버그는 프랭클의 생존을 둘러싼 문제에 대해 진지하게 생각할 능력이 없다. 대신에 그의 주제에 대한 그의 동정을 근거로 정당화 및 합리화를 제공 할 수있다. 그러나 다시 한번 그러한 주장은 Frankl의 영웅적인 생존 전망에 대한 호소력을 반영하고, Auschwitz의 현실에 대한 우리의 이해를 왜곡시키는 역할을합니다.
제게 사실적으로 비판적인 수정을 했음에도 불구하고 프랭클린의 성격을 유지하려는 클링 버그의 시도는 제자들과 추종자들의 준 종교적 강도를 반영한 것입니다. 그 후 나는 그들의 계시와 반성이 우상 숭배를 저버리지 않을 것이라고 기대하지 않습니다. 내 희망은 Frankl이 자신의 대중 이미지가 거짓말 한 것보다 분명히 훨씬 모호한 인물이라는 사실을 적어도 인식 할 것입니다.
프랭크에 대한 논쟁의 핵심은 기억의 문제입니다. 최근 몇 년 동안 역사가들은 사실 기억이 사실과 현실에서 어느 정도 제거 된 신화 적 품질을 가지고 있음을 깨닫게되었습니다. 우리는 또한 기억이 특정한 사건이 다른 의미를 갖는 여러 수준 (개인, 공공, 지역 및 국가)을 가지고 있음을 인식하게되었습니다. 또한 함수 메모리가 서로 다른 ID를 안정화시키는 데 핵심적인 관심사가되었습니다. 나는 Frankl의 개인적인 기억이 자서전에 실려 있다는 것을 성공적으로 입증했다고 믿는다. Büchern steht과 Man 's Search for Meaning은 중요한 세부 사항을 생략하고 사자춤과 신화 적 이미지를 홍보하기 위해 특정 현실을 위조했다. 좀 더 일반적인 문화적 측면에서 나는 프랭클의 공개 성명서와 외모가 모두 오스트리아의 모호한 과거의 장례를지지했으며 대중의 기억으로 오스트리아 문제를 심오하게 예증했다고 믿는다. Klingberg 및 다른 추종자의 합리화 및 정당화가 제안하는 것은 창립자의 사자상화 된 이미지에 의존하는 로그 요법의 제도적 구조가 이제는 기억에 문제가 있다는 것입니다. 이 책이 오스트리아의 모호한 과거에 대한 의식을 더 높이는 역할을하는지 여부가 알려질 것입니다. 마지막으로, 필자는 필자가 미국인이기도하고 프랭클의 기억의 신성함에 대한 전문적 지분을 가지지 않기 때문에 좀 더 객관적이라고 주장한다. 그럼에도 불구하고 독자가 여전히 내 비판을 너무 열정적이라 생각하면 나는 한 번 더 고백 할 것이다. 역사가로서 나는 오랫동안 홀로 코스트의 도덕적, 문화적 함의에 고민했다. 프랭클린이 연주하고 아우 슈비츠 (Auschwitz)가 기념되는 방식에 중요한 역할을 계속했다는 사실은 그의 삶에 대한 나의 비판적 반영을 자극합니다. "
약 15 년 전에 그 결론을 썼기 때문에 많은 물이 다리 밑으로 내려 왔습니다. 나는 성도를 비난하고 많은 오스트리아 인 (그리고 몇몇 미국인, 즉 Klingberg)이 Frankl에 대한 나의 계시에 대해 분개하고 있다는 것을 알고 방어 적이었다. 나는 킬링 버그 (Klingberg)와 비슷한 나의 영어 서적에 대한 최근의 두 리뷰가 Frankel이 1940 ~ 42 년에 저지른 비엔나의 자살 유대인에 대한 의학 실험에 대해 언급하지 않았다는 것을 이상하게 생각한다. 유명한 알란 야닉 (Allan Janik)은 지금까지 Frankl이 "국제적으로 자살 예방을 위해 축하 받았다"고 주장하고있다. 분명히 Janik은 Frankl의 찬미 자이지만 실험이 가능한 전시 적 용도에 대한 나치의 지원을 받았기 때문에 나는 이것이 국제 축하 야닉이 말하는거야?
프랭클은 "아우 슈비츠"에서 살아남을뿐만 아니라 "무엇이 모든 것이 의미하는 바"를 지속적으로 묻는 것으로 20 세기의 매혹적인 삶을 살았습니다. 솔직히 말해서 나는 프랭클린에 대해 경멸하지 않는다고 말할 수 있습니다. 나는 영어의 음색으로 분명하다고 생각합니다. 전기. 이것은 2000 년대 초반에 홀로 코스트 생존에 관한 한 획기적인 변화가 있었기 때문에 내 위치를 다시 생각하게되었습니다. 내 앞으로의 게시물에서 그 주현절에 대한 나의 여정을 설명 할 것입니다. 결론적으로 프랭클린이 "성자"로 보지는 않지만, 나는 테레사 수녀처럼, 그는 많은 사람들에게 남아 있다는 것을 깨닫습니다. 그렇습니다. 당신은 성도를 비판 할 수 있지만 성도가 필요한 사람들을 위해서는 성도가 항상 성자라고 비판 할 수 있습니다.
