연구가 세계 문화 (예 : 독립적 인 것과 상호 의존적 인 것)가 각각 고유 한 모양의 심리 경험을 어떻게 조사했는지에 대한 연구는 심리적 인 영역에서 문화가 서로 어떻게 영향을 미치는지에 초점을 두는 연구는 거의 없습니다. 이 문제는 중요합니다. 교차 문화 정보와 지식 교환, 접촉 및 영향은 과거에는 온건했지만 심리학 분야를 포함한 모든 문화를 변화 시켰기 때문입니다. 예를 들어, 도교 심리학은 융 심리학의 주요 문화적 영감 중 하나입니다.
1930 년 5 월에 정우승은 뮌헨의 리처드 빌헬름 추도식에 우 루기를주었습니다. 정은 리처드 빌헬름 (Richard Wilhelm)의 「변화의 책 (The Book of Change)」, 「황금의 꽃의 비밀」, 그리고 1920 년대 초부터 빌헬름의 죽음까지 지속 된 빈번한 상호 작용에 대한 그의 연구를 통해 동양 철학을 정신 요법과 인간 정신의 원리에 통합시켰다. 1930 년 (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).
정은 빌헬름이 "우리에게 중국 영혼의 살아있는 세균을 접종했으며, 우리가이 칭의 살아있는 힘을 경험할 때 동양 정신에 동참하고 있음을 발견했다. 그는 철저하게 우리 생각을 변형시킬 수있다 "고 말했다. 정은 빌헬름의 연구는 유럽인의 심령 고통을 경감시키려는 노력에서 무엇을 찾고 있었는지를 확인했기 때문에 그를 매우 중요하게 생각한다고 말했다. 이 책은 인간 경험의 운반체이자 원형의 에너지에 대한 문호였다. "나는 유럽의 무의식의 혼란 속에서 희미하게 거룩한 것을 분명 언어로 그에게서 들었다. 나는 다른 어떤 남자보다 그에게서 더 많은 것을 받았다. "(Karcher, 1999; Goulding, 2015, Stein, 2005 참조)
정 교수는 자신의 번역과 가르침을 통해 도교 심리학이 무의식과 비선형에 대한 자신의 견해를 확인하는 것 이외에 동시성과 개성화라는 그의 주요 개념의 형성을 촉진함으로써 정의 이론적 틀에 영향을 주었기 때문에 빌헬름으로부터받은 것에 깊은 감사를 표시했다. 성인을위한 순환 심리 발달 (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).
정씨의 타오에 대한 이해는 기존의 번역 "길"보다 훨씬 더 깊다. 타오는 마음과 현실 사이의 상호 작용이라고 말했다. I Ching의 도교에 대한 본질적인 아이디어는 모든 재료가 관찰 된 순간을 구성한다고 제안합니다. 인간 체험을 이해하는 것은 관찰자 또는 관찰자의 주관적인 (영적) 상태뿐만 아니라 객관적인 사건의 특별한 상호 의존성을 인정하는 것을 포함한다 (Jung, 1967). 다시 말해, I Ching에 따르면 심리적 경험은 마음, 시간, 공간, 상황 및 행동 또는 비 행동의 상호 작용에 의해 결정됩니다. 마음과 현실의 상호 작용은 고립 된 사건이나 독립적 인 사건이 아니라 상징적으로 특정 순간과 공간을 초월하는 폭 넓은 현실과 대화를 표현합니다. 심리적 경험을 해독하기위한 매개 변수 역할을하는 것은 상호 작용입니다.
간단히 말해서, 동양과 서양을 통합하는 성과는 심리적 인 현상과 원리가 문화적으로도 보편적이기도하다는 것을 보여줍니다.
참고 문헌 :
Goulding, J. (2015). 잊혀진 프랑크푸르트 학교 : Richard Wilhelm의 중국 연구소. 중국 철학 저널 41 : 1-2 (2014 년 3 월 -6 월) 170-186
Jung, CG (1967). 머리말 . The I Ching 또는 변화의 책 (CF Baynes, Trans.). Princeton, NJ : Princeton University Press.
Karcher, S. (1999). 정, 타오, 변화의 고전. 추수 : Jungian Studies 저널, 45 (2), 60-83.
Stein, M. (2005). 정과 그의 심리학에 대한 중국 사상의 영향에 대한 반성. 분석 심리학 저널, 50 (2), 209-222. doi : 10.1111 / j.0021-8774.2005.00524.x