우리 기분의 자비에 더 이상 쓰지 마라.

최근 Jackson Pollock의 삶에 관한 영화를 보았습니다. (Sony Pictures, Ed Harris, 2000) 젊은 세대의 예술가들이 추상적 표현주의 화가의 신화를 어떻게 그들의 작품의 개념이 아닌, 어떻게 가르쳤는지 생각하게했다. 미술사와 함께 계승 된 것은 현대 미국 버전의 고통받는 예술가에 대한 신화입니다. 동일한 신화가 정신 건강에 사용되었습니다.

출처 : 양극성 이점

"그녀의 기분의 자비에"는 아주 19 세기의 표현이었습니다. "히스테릭 (hysteric)"이라는 용어는 여성이 어떤 일을 성취하거나 수행 할 수없는 이유에 대한 정당화로 종종 사용되었습니다. 감정과 기분은 여성이 남성과 동등한 지위에 서지 못하도록하는 데 사용되었습니다. 여성은 실제로 힘이 아닌 약점으로 묘사되었습니다.

표현은 20 세기 예술가들에게도 적용되었습니다. 모든 경우에서 그 의미는 그 사람이 어떻게 든 승계되었다는 것을 의미합니다. 그 기분은 그것을 다룰 수있는 능력보다 더 강했습니다. 이 에피소드, 질병 또는 질병에 걸리기 쉬운 민감하고 섬세하고 감수성있는 성격의 사람이었습니다. 19 세기와 20 세기의 예술가에 관한 문헌은 이러한 개념으로 가득 차 있습니다.

Kay Jamison은 "Touched by Fire"(1993)에서 위의 설명과 조울병, 또는 양극성 장애로 진단 받기 시작한 것과의 상관 관계를 설명합니다. 그녀는 자신을 설명하는 틀을 채택하여 한 세대의 정신과 의사, 심리학자 및 환자에게 전달했습니다. 저는 이러한 설명이 역효과가 있으며 예술가 또는 양극성 사람에게 적용되는지 여부에 관계없이 역사에 맡겨 져야한다고 생각합니다.

우리는 명상, 요가 연습, 분노 관리,인지 치료 및 스트레스 감소 기술이 어디에나있는 시대에 살고 있습니다. 이러한 모든 관행의 핵심 아이디어는 마음, 몸, 기분, 운동,식이 요법 및 관계가 모두 전체의 일부로 간주된다는 것입니다. 전체 사람은 최적의 웰빙을 위해 노력하면서 한 시스템이 다른 시스템에 미치는 영향을 알고 있습니다.

마음과 몸의 관계는 광고와 구어체 연설에서 문화 전반에 걸쳐 자유롭게 표현됩니다. 우리가 고대의 지혜가 풍부하여 진리의 미묘함에 정통하지는 않지만, 우리는 윙윙 거리는 말과 기본 개념에 능숙합니다.

문화로서 생각과 행동을 반응에서 분리시키는 법을 배우고 있습니다. 우리는 몸과 마음과 감정과 영혼의 인정을 격려하는 습관을 배우고 있지만 모든 상황에서 지혜로 인도하도록 격려합니다. 따라서 우리 모두가 "기분의 자비"에 머무를 가능성이 적고 수용도가 덜 필요합니다. 우리는 문화를 넘어 그 속에서 진화하고 있습니다. 우리는 19 세기의 우리 자신의 견해에 의해지지되어서는 안됩니다.

어떤 사람들은 양극성 장애 나 우울증이 너무 강렬해서 에피소드 중에는 완전하게 기능한다고 말합니다. 내 경험과 다른 많은 사람들의 경험은 이해력과 훈련보다 강도가 훨씬 적다는 것입니다. 우리가 이해하지 못하는 대신에 이해를 찾으면, 우리는 육체적, 정신적, 감정적, 영적 강도의 경험을 우리의 반응으로부터 분리 할 수 있음을 발견합니다.

우리가 가장 열렬한 경험을하는 동안 완전히 기능 할 수있는 우리 모두는 우리가 그들을 이해하기로 선택했기 때문에 그것이라고 말합니다. 우리가 그러한 자유를 경험할수록, 우리는 기분을 상하게합니다.

한때 자비를 베푸는 상태에서 기능 할 수 있다는 것을 알았습니까? 그것을 우리와 공유하십시오.

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