자살은 언제 받아 들일 수 있습니까?
"더 이상 문을 열지 못하면 죽음은 문입니다" – 블라디미르 세 발로 스
지난 가을, 브리 타니 메이 나드 (Bretany Maynard)는 말기 암에 직면하여 의사가 자살을해서 삶을 끝내 겠다는 발표로 전국적인 관심을 끌었습니다. 2014 년 초, Maynard는 뇌종양으로 진단 받았다. 뇌종양은 수술에도 불구하고 급속도로 발전하여 봄이되면 연내에 사망 할 것이라는 말을 들었다. 이 소식으로 그녀는 미국에서 의사의 도움을받은 자살이 합법적 인 소수의 주 중 하나 인 캘리포니아 주에서 캘리포니아 주 오레곤으로 이사 왔고, 궁극적으로 그녀의 생후 30 주년 2014 년 11 월 1 일
많은 사람들이 의사 보조 자살의 합법화를지지하지만 Maynard의 사례는 파트너가 된 후 비정상적인 양의 공개 토론을 불러 일으켰으며 Compassion & Choices의 가장 큰 비영리 단체 인 조직의 포스터 어린이가되었습니다. 미국에서의 "죽음의 위엄"운동 2 개의 움직이는 전문적으로 편집 된 비디오 (여기와 여기 참조)가 발표됨에 따라 많은 사람들이 그녀의 이야기를 동정으로보고 그녀의 "죽을 권리"를 되찾았다. 그러나 다른 사람들은 그녀가 잘못된 선택을합니다. 예를 들어 Providence Institute for Human Careing의 Dr. Ira Byock은 Maynard가 착취 당하고 있으며 기존의 고식적 인 치료로 존엄과 최소한의 고통으로 죽음을 이룰 수 있다고 인터뷰에서 말했습니다 (완화 치료는 끝을 제공하는 의학의 하위 분야입니다 삶과 호스피스 간호). 또 어떤 이들은 자살은 부도덕 한 것이라고 비난했다. 바티칸 당국자는 메이 너드 (Maynard)의 결정을 "인생에 반대하는 말"이라는 이유로 불합리하다고 비난했다.
Maynard 사건에 대한 이러한 다양한 반응은 난치병 또는 만성병과 관련된 견딜 수없는 고통을 가진 사람의 삶을 끝내는 조치를 취하는 것에 대한 포괄적 인 용어 인 안락사에 관한 일반적인 태도에 대한 국가적인 분열을 반영합니다. 최근 갤럽 설문 조사에 따르면 미국인의 70 %가 "예를 들어 치료할 수없는 질병이있는 경우 의사가 치료할 수없는 질병이 있으면 의사가 환자의 삶을 끝내기 위해 법으로 허용되어야한다고 생각하십니까? 환자와 그의 가족은 그것을 요구 하는가? " 51 %의 대다수가 대다수가"예 "라고 대답했다. "치유 될 수없고 심한 통증에 시달리는 병이있을 때, 의사는 의사에게 허락을 받아야한다. 환자가 그것을 요청하면 환자가 자살하도록 돕는 법? "
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갤럽 설문 조사에서 어떤 방식 으로든 안락사에 관해 묻기는하지만 몇 가지 중요한 차이점이 있습니다. 의사가 "고통없는 방법으로 환자의 삶을 끝내는"의사에 대한 첫 번째 질문은 기술적으로 의사가 죽음을 서둘러주는 약물을 관리하는 "적극적인 자발적인 안락사"에 대해 묻는 것입니다. 의사가 "자살을 돕는"의사에 대해 묻는 두 번째 질문은 "의사가 자살을 돕는 것"을 말하며, 의사가 환자가 스스로 관리하는 약물을 의사가 제공합니다. 흥미롭게도 갤럽 설문 조사는 적극적인 자발적인 안락사에 대한 대중의 수용을 제안했지만 의사 만이 미국에서 합법적으로 자살을 도왔습니다.
적극적인 자발적인 안락사 및 의사 보조 자살에서의 의사의 역할에 기술적 인 차이가 있다는 점을 제외하면 갤럽 설문 질문의 문구와 그 암시 적 의미의 차이가 대중 수용에 중요하게 여겨집니다. 미국에서 자살에 대한 지속적인 문화적 금기가있는만큼, 두 번째 질문에서이 용어의 사용은 일부 사람들을 괴롭히는 것일 수 있습니다. 그렇게해서 안락사 조직은 자살과 심지어 안락사까지 ( "행복 한 죽음"이라는 문자 그대로의 의미에도 불구하고) 새로운 표어 "존엄성과 죽음의 권리"에 찬성하여 벗어났습니다. 안락사에 대한 국민들의 수용성 증가 그러므로 그 의미가 밀의 자살과 별개로 변화 할 것을 요구하는 것처럼 보인다. 그럼에도 불구하고, 그것은 강렬한 불일치의 대상으로 남아있다.
안락사를 둘러싼 분열을 이해하기 위해서는 안락사를지지하고 반대하는 사람들의 근거를 조사하는 것이 합당한 것으로 보인다. 지지자들은 의사 결정 자살에 대한 합법화를 뒷받침합니다. 이는 자기 결정을 조장하고 의료 진보의 배경에서 불필요한 고통을 피할 수 있다는 사실을 바탕으로합니다. 이는 다소 모순적으로 삶의 질을 희생하여 수명을 연장시킬 수 있습니다. 반대자들은 인생을 끝내기위한 결정에서 우울증의 역할에 대해 의문을 제기하고, 다른 국가들이 정신 질환을 앓고있는 어린이 나 특정 개인을 포함하여 "정신적 역량"이 부족한 사람들에게 안락사를 허용한다는 점을 지적하면서 미끄럼 사면에 대한 논쟁을 인용했다. 또 다른 사람들은 순전히 종교적 이유로 안락사를 반대하며, "오직 신만이 죽음의 시간을 결정해야한다"고 지적했다. 실제로, 종교적 제휴는 의사 보조 자살의 합법화를지지하는 가장 좋은 예언자 중 하나이다. 종교적 신념이 종종 "옳은"것과 "잘못 된"개념을 지시하는 도덕적 신념과 연결되어 있다는 점을 감안하면 당연합니다.
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사실, 안락사에 대한 대중의 수용은 궁극적으로 도덕적 가치가 인간의 행동 측면에서 옳고 그른 것으로 간주되는 것으로 정의 된 도덕성의 문제로 귀결됩니다. 그러나 도덕은 개인이 절대적이라고 생각하는 경우가 많지만 사실상 문화적 상대주의가 상당 부분 있습니다. 한 문화 나 하위 문화에서 수용 가능한 것은 종종 다른 문화에서는 받아 들일 수없는 경우가 많습니다. 언뜻보기에 자살은 거의 보편적 인 금기처럼 보일 수 있지만 미국의 안락사 문제는 특정 조건에서 자살이 다른 의미를 취하고 널리 받아 들여질 수 있음을 보여줍니다.
미국의 안락사 사건을 넘어서서 보면 자살의 문화적 상대주의가 더욱 강조된다. 이것은 내가 문화적으로 인정한 자살이라는 다른 사례와 함께 개발 된 서방 국가에서 안락사의 증가하는 수용을 검토하는 "문화적으로 제재 된 자살 : 안락사, 세푸쿠, 테러의 순교"라는 신문에서 최근에 조사한 내용이다. 서방에서 우리 모두는 완전히 외국인이라고 생각합니다. 예를 들어, 일본의 전통 음식 인 seppuku 나 hara-kiri 보다 문화적으로 받아 들여지는 자살의 상징적 인 형태는 아마 없을 것입니다. 그러나 문학과 영화에서의 낭만적 인 태도에도 불구하고 서구에서 그와 동등한 적이 없었다. 마찬가지로, 9/11 이후로, 현대 사회의 일부 문화 소수파와 정치 집단에 의해 승인 된 자살 테러 (예 : 자살 폭탄 테러)의 종류를 이해하는 데 많은 노력이 기울여 왔습니다. 아메리칸 드림 (American Dream)을 달성하겠다는 약속으로 지어진 우리 자신의 문화 안에서 우리는 자살 테러의 매력을 짐작하기 위해 애 쓰고 있습니다. 그러나 팔레스타인에서는 그러한 기회에서 제외 된 일부 젊은이들이 노래, 포스터 및 트레이딩 카드로 문화적으로 찬사를받는 일종의 "순교자"가되기를 바란다고합니다. 서방에있는 우리들은 seppuku 와 순교를 이해할 수없는 자살 행위 또는 살인 – 자살 행위로 간주하지만, 제재를 가하는 문화에서는 전혀 다른 것으로 간주됩니다. 그것이 도덕적으로 파산하면 미국에서 우리가 살인에 대해 어떻게 생각하는지 생각해보십시오. 대부분은 살인을 도덕적으로 받아 들일 수없는 것으로 분류하는 것이 빠르지 만 많은 낙태, 사형, 전쟁의 맥락에서 완벽하게 정당화되는 살해 등이 있습니다.
그러한 문화적 상대주의에 대한 조사는 우리가 도덕적으로 받아 들일 수없는 자살 행위에서 명예, 자기 결정, 또는 희생의 행위를 어떻게 다른 의미로 구별 할 수 있는지를 알 수있게 해줍니다. 그러나 우리는 개인이 자신의 도덕적 시각 이상으로 볼 수없는 도덕적 판단의 명백한 절대주의를 어떻게 설명 할 수 있습니까? 하버드 심리학자 조슈아 그린 (Joshua Greene)은 2003 년 논문에서 "신경에서부터 '도덕에 이르기를'해야한다고 : 신경 과학적 도덕 심리학의 도덕적 함의는 무엇인가?" 2 그는 대부분의 사람들이 "도덕적 현실 주의자" 도덕성을 내재적이고 변치 않는 진리의 집합으로 간주한다. (나는 그것을 읽지 않았지만 최근의 도덕적 종족 : 감정, 이성, 그리고 우리와 그들 사이의 갭 에서 동일하게 생각한다.) 대조적으로, 신경 과학 관점은 도덕적 사실주의에 반대하며, 도덕적 판단은 사회적 맥락에 의해 정의되고 뇌의 특정 영역에 의해 규율된다는 것을 인식한다. 뇌 손상을 입은 사람들과 함께 연구 한 결과, ventromedial prefrontal cortex와 같은 뇌 영역에 손상을 입은 사람들은 도덕적 의사 결정 능력을 측정하는 심리적 과제에 종종 어려움을 겪는 것으로 나타났습니다. 다시 말해, 도덕성은 문화적 상대주의뿐만 아니라 두뇌 상대주의 (도덕의 복잡한 신경 과학에 대한 좋은 검토를 위해 "인간 도덕 인식의 신경 기반", Jorge Moll 및 동료 3 참조 )을 대상으로합니다. 도덕적 추론이 특정한 해부학 적 뇌 회로에 의해 매개되기 때문에 도덕적 판단이 개인마다 다를 수도 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
도덕 철학에 대한 전통적인 접근 방식이 도덕적 의사 결정에서의 합리적인 사고의 역할을 강조했지만 현대의 신경 과학적 관점은 도덕적 판단이 또한 직관적이고 정서적 인 또는 "직감적 인"반응을 포함한다는 것을 인식합니다. 이것은 개인이 "자살"이라는 단어에 반사적 인 혐오감을 갖는 경향이 있고 왜 도덕적 인 분노와 혐오감으로 자살 테러리즘과 같은 문화적으로 외국의 행위에 반응 하는지를 설명하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그들의 논문에서 "실험실 밖의 심리학 : 폭력적인 극단주의에 대한 도전" 4 명의 심리학자 Jeremy Ginges, Scott Atran 및 그들의 동료들은 자살 테러에 참여하는 사람들이 위험을 분석하는 종류의 추론에서 벗어나 행동하지 않는다고 설명합니다 유익한 것이 아니라 오히려 도덕적 명령과 "신성한 가치관"에 기초한 "신성한 추론"이다.이 견해에 따르면, 명예, 복수, 희생 또는 자기 결정과 같은 원칙에 대한 헌신은 종종 자살의 부정적인 결과에 대한 합리적인 고려를 우회 할 수있다 . 마찬가지로, 우리 자신의 개인적인 도덕적 가치에 대한 정서적 인 애착은 자살이 때로는 받아 들여질 수 있는지 여부에 대한 우리의 반응에 예측하는 것처럼 보인다. 이 아이디어와 일치하는, Joshua Rottman과 동료들에 의한 "영혼의 고통 : 순수성 우려가 자살의 도덕적 판단을 예측"한 논문에 실린 심리학 실험은 자살의 부도덕에 대한 사람들의 견해가 위반에 대한 감정적 인 우려에 의해 결정되는 것 같다고 결론 지었다 우리 영혼의. 5
문화적, 도덕적 상대주의의 시각을 통해 자살을 조사하면 자살에 대해 취할 때 종종 놓친 몇 가지 중요한 사실이 드러납니다. 첫째, 자살에 대해 생각하는 사람 모두가 비합리적이거나 "미친"것은 아닙니다. 둘째, 자살의 도덕성에 대한 의견의 강한 차이는 피할 수없는 것입니다. 마지막으로, 그리고 아마도 가장 중요한 것은 자살에 대한 도덕적 판단이 바뀔 수 있다는 것입니다. 자살의 도덕적 상대주의 수용은 우리가 도덕을 완전히 버려야한다는 것을 의미하지는 않습니다. 조슈아 그린 (Joshua Greene)은 "도덕적 사실주의를 포기하는 것이 도덕적 가치를 포기하는 것이 아닙니다." 2 사실 도덕에 대한 신경 과학적 견해는 도덕성이 결정적 이었기 때문에 우리의 두뇌가 직관적이고 정서적 인 도덕적 판단을 위해 결선 될 수 있음을 시사합니다 사회 집단에서 생존을위한 진화 적 발전. 다시 말해, 신경 과학은 우리가 바로 그 존재에 대한 도덕적 판단에 의존한다는 것을 인식합니다. 따라서 "자살은 언제 받아 들일 수 있는가?"라는 질문에 대한 대답은 사람들이 생각할 때마다 "괜찮습니다"라는 것이 아닙니다. 오히려 도덕적 관점에서 우리는 가능한 한 언제든지 자살을 막으려 고 노력해야합니다.
최근 팟 캐스트 라디올라프 에피소드에서 쿠바 망명자 블라디미르 세 발로 스는 1980 년대 반체제 운동 인 로스 프리 키스 (Los Frikis) 의원이 고의적으로 HIV를 함유 한 혈액을 주입 한 이유에 대해 질문을 받았다. Ceballos는 이렇게 설명했습니다. "죽음은 문입니다. 더 이상 문을 여실 필요가 없을 때 죽음은 문입니다. " 자살을 예방하는 것은 아무런 결과가없는 것처럼 다른 문을 찾는 것에 관한 것입니다. 우울증 환자는 자살이 참을 수없는 존재에서 벗어나는 유일한 길이라고 결론을 내렸을 때 멜랑 콜 리아의 어두운 터널이 끝날 때 빛을 찾도록 돕는 것은 정신 건강 전문가의 몫입니다. 완화 케어 임상의는 호스피스 케어, 통증 관리, 삶의 끝에 안락사를 고려하는 사람들에게 완화 완화 작용과 같은 다른 옵션을 제공 할 수 있습니다. 비슷한 방식으로, 자살 테러 문제에 대한 실용적인 해결책은 실행 가능한 대안의 개발에 달려있다.
최근에 "합리적 자살"이라는 용어는 자살, 정신 장애 및 비합리적인 사고 사이의 자동 연관성을 제거하여 특정 상황에서 자살하는 것이 이해할 만하거나 합리적 일 수 있다는 견해를 불러 일으켰습니다. 그러나 합리적 자살의 개념은 근본적으로 결함이 있습니다. 왜냐하면 정신 질환이 있더라도 자살 할 수있는 내부 논리가 거의 존재하기 때문입니다. 주어진 상황에 대한 최선의 선택이 아니라는 것이 널리 통용되지는 않습니다. 자살에 대한 대안을 찾기 위해서는 우선 자신의 삶을 취하는 이유와 도덕적 의미에 대한 이해가 필요합니다. 그 의미는 새로운 경로를 찾기 위해 개인 또는 제재 문화 내에서 변형되어야합니다.