이 블로그의 이전 게시물에서 왜 언어가 진화 했습니까? 나는 의미를 창조 할 때 언어와 마음의 관계를 조사했다. 나는 정신의 개념 체계에서 '아날로그'지식이라는 복잡한 상호 작용과 언어의 문법 체계에 내장 된 '파라 메트릭'지식의 혼합에서 의미가 발생한다고 제안했다. 그러나이 블로그 게시물의 주제 인 문화라는 의미에 중요한 기여를하는 세 번째 요소가 있습니다.
문화 도구 가설
인류학 언어학자인 다니엘 에버렛 (Daniel Everett)은 언어와 문화의 관계에 대한 세계 최고의 권위자 중 하나로서 언어 자체가 문화적 발명으로 보인다는 점을 관찰했다. 에버렛에게있어 언어는 특정 지역 사회의 구성원 개개인의 공동 생활을 배경으로 공유 가치와 아이디어를 촉진하기 위해 문화에 의해 성형되고 연마 된 도구입니다. 언어가 부분적으로 문화에 의해 형성되는 것과 마찬가지로 표현하는 데 도움이되는 개념도 있습니다. 2012 년 자신의 저서 [ 언어 : 문화 도구] 에서 Everett은 다음과 같이 말합니다. "문화 생활을 통해 문화 지식을 습득하면 우리는 주변 세계와 서로에게서 의미를 얻을 수 있습니다."따라서 의미를 창출하기 위해 종의 역할을하는 전례없는 능력은 의미를 부여하는 문화의 역할을 고려하지 않고도 완료 될 수 있습니다.
언어 : 문화 지식의 도가니
한 순간의 반성은 언어가 문화적 지식의 저장고임을 보여 주며, 공유 된 가치관, 경험 및 공통의 과거의 복잡한 본문을 포착하고 효과적인 단서를 제공합니다. 예를 들어, 에버렛 (Everett)은 같은 책에서 Dickensian 이라는 단어를 다음과 같은 발언에서 사용하는 것에 대해 논의합니다 . 생활 조건은 Dickensian 이었습니다.
단어 자체는 모든 문자 화 된 네이티브 영어 사용자가 공유하는 복잡한 지식 체계를 가리키는 레이블 (즉, 짧은 축약어)에 해당합니다. 그것은 빅토리아 시대의 잉글랜드의 측면에 대한 불평등과 도덕적 약화를 불러 일으켰습니다. 빈약 한 위생, 인구 과잉, 빈민가의 주인과 비교 된 비참함은 Charles Dickens의 교훈적인 저작에서 훌륭하게 포착되었습니다. 이 단어 자체는이 지식 공유의 본문과 Dickens의 저작에서 암묵적이거나 명시 적으로 가치가있는 판단을 깔끔하게 '포장'합니다. 더욱이 디킨스의 소설을 읽지 않은 사람들조차도 빅토리아 시대의 디킨스 세계에 대한 공통의 문화 지식을 통해이 용어를 이해하게 될 것입니다. 그 다음이 단어는 문화적으로 공유되고 문화에 특화된 정보와 적용되는 가치의 크고 확산 된 웹을 깔끔하게 표시합니다.
1990 년대에는 한국에서 살면서 1 년을 보냈고 실제 문화 충격을 직접 경험했습니다. 예를 들어, 한국어 단어 nunchi를 예로 들어 보겠습니다 . 이것은 지식의 문화적 몸체와 공유되는 가치들로, 아마도 영어권 문화에 대해 외계인과 관련이 있습니다. 이 용어는 영어로 '눈의 척도'로 번역하는 것이 가장 좋습니다. 이는 한국의 타당성 및 부분적으로 환대에 관한 가치와 관련이 있습니다. 예를 들어, 좋은 주인은 손님이 음식이나 음료를 요청할 필요가 없도록 생계를 제공하여 손님의 욕망을 읽을 수있는 능력으로 판단됩니다. 손님을 당황하게하여 한국 문화에서 음식과 같은 것을 요청합니다 또는 마시는 것은 무례한 것으로 인식됩니다. 따라서 nunchi 는 부분적으로 신체 언어를 읽음으로써 게스트의 무언의 요구를 평가할 수있는 호스트의 책임과 평가를 우려합니다. 그렇게 할 때 손님은 무언가에 대한 요청을하는 무례한 얼굴을 잃을 가능성이 없기 때문에 숙주에 잘 반영됩니다. 간단히 말해,이 단어는 일상적인 대인 관계 및 상호 작용을 안내하는 사회적 규범, 행동 및 기대의 복잡한 매트릭스를 형성하고 부분적으로는 한국 사회 맥락을 자극하는 복잡한 공유 문화적 가치에 대한 간략한 니모닉 역할을합니다 그들의 의미와 함께.
황금 삼각형
인류학 언어학의 학문은 문화적 맥락에서 언어의 연구와 기술, 특히 언어, 문화와 사고 사이의 복잡한 상호 작용에 관한 것이다. 언어, 정신 (또는 사고), 문화 등 인간의인지 및 사회 생활의 세 가지 측면 – 나는 '황금의 삼각 관계'에 비유합니다. 우리 종의 의미를 만드는 능력의 진화적인 발달과 우리 일상 생활에서의 의미와 의사 소통의 실현에 대한 완전한 설명은 궁극적으로 그들의 교차점과 씨름해야합니다. 그들은 상호 보완적이고 종종 겹치는 역할을 수행하여 우리가 다른 사람들 및 궁극적으로 우리와의 상호 작용을 이해할 수있게합니다.
영어에 대한 내 자신의 관점을 알려주는 영미 계급의 전통에서 언어 인류학의 근대적 규율은 20 세기 초반에 일하는 독일 태생 인류 학자 프란츠 보아스 (Franz Boas)의 연구에서 찾을 수 있습니다. Boas는 "인류의 심령 일치"를 유명하게 강조했다. 대략 세계 언어의 공통점이 인간의인지 (생각)의 공유 된 측면을 반영한다는 생각.
칼라 하리 부시맨, 캐나다 아 북극의 이뉴잇인 거주지 또는 런던 심장부에 거주하는 도시 거주자 인 우리 모두는 공통된 인식 장치, 즉 구현 된 인식, 공유 된 신경 해부학 적 건축의 결과, 유사한 신체와 돌이킬 수없는 융합. 우리는 공유 된 물리적 환경에서 공동 참여하고 있습니다. 물리적 세계는 전 세계적으로 비슷합니다. 예를 들어, 북극, 아프리카 사막, 잉글랜드의 남동부에 거주하든 관계없이 중력의 법칙은 동일합니다. 보아스의 경우, 인간 언어와 문화 전반에 걸친 공통점은이 공통적 인 심령 일치로 인해 발생합니다. 그럼에도 불구하고 변이가 풍부하다. 이것은 지역 공동체의 가치관과 역사의 특정 집합 – 문화 -이 심령 일치를 지역 사회 특유의 방식으로 해석하여 상당한 지역적 다양성을 지니면서 발생시킨다.
Boas, 특히 영향력있는 언어학자인 Edward Sapir와 나중에 Benjamin Lee Whorf를 따르는 사람들은 언어의 습관적 패턴이 영향력을 행사할 수있는 능력을 강조하고 심지어 사고의 주요 측면을 변형시키는 이러한 주장을 본질적으로 반대했습니다. 특히 워프 (Whorf)의 연구를 바탕으로 한이 개념은 때로는 언어 상대성 이론이라고도합니다. 언어 이론은 제 5 권의 저서 '언어 신화'제 7 장에서 자세히 설명합니다. 실제로 언어는 우리가 생각하는 방식의 측면에 영향을주는 것처럼 보입니다. 현대의인지 신경 과학의 발견은 지각 과정이 언어 간 습관적 차이의 결과로 재구성 될 수 있음을 보여줍니다. 문화는 또한 두 사고 모두에 영향을 미치고 형성 할 수 있습니다. 및 언어.
내 마음 속으로, 이것이 드러내는 것은 금색 삼각형의 점들이 서로 얽히게 연결되어 있다는 것입니다; 전례가없는 의미있는 의사 소통 능력은 궁극적으로이 세 가지 사이의 공생 관계에서 발생해야합니다. 그리고 언어 과학은 우리가 의미의 본질을 충분히 설명하기 위해서는 복잡한 상호 작용에 필연적으로 씨름해야합니다. 에버렛 (Everett)은 2012 년 책에 이렇게 적었습니다. "모든 인간 언어는 도구입니다. 의사 소통 및 사회적 응집력 문제를 해결하는 도구. 문화적 가치와 역사를 포함하고 많은 경우 언어의 유사점과 차이점을 설명하는 압력 인 문화적 틈새의 분명한 압박에 맞춘 도구. "
문화 문제 : 문화가 생각에 미치는 영향
언어, 사상 및 문화의 관계에 풍미를주기 위해 문화, 즉 공유 된 가치관, 규범, 행동, 관행 및 역사의 시스템이 언어와 사고에 모두 영향을 미칠 수있는 방법에 대해 설명합니다.
인간 체험의 기본 영역 중 하나 인 시간의 영역을 선택하십시오. 볼리비아, 페루, 칠레에서 사용되는 원주민 안데스 언어 인 아이 마라 (Aymara)가 앞으로 다가올 책 The The Crucible of Language (제 4 장)에서 논의 할 시간을 토대로 개념화하는 방식에 대해 간략히 설명하고자합니다. 아이 마라 (Aymara)에서는 미래가 뒤에 있으며 과거는 과거와 같습니다. 과거 에 대한 아이 마라 단어는 '프론트 시간'이고, 미래에 대한 단어는 '배후'시간입니다. 또한 미래에 대해 이야기 할 때 아이 만 (Aymara) 제스처가 뒤에 있지만 과거에 대해 이야기 할 때는 앞에 나옵니다. 간단히 말해, 아이 마라에서 시간 개념은 영어를 비롯한 많은 다른 알려진 언어에서 시간 개념 체계와 확연히 구별됩니다.
그러면 이것에 대한 설명은 무엇일까요? 그 이론적 근거는 문화적으로 보인다. 아이 마라 문화는 직접 목격 된 정보에 큰 가치를 부여하며 소문을 통해 수집하는 것이 아니라 자신의 눈으로 직접 목격 한 정보를 특권으로 삼습니다. Aymara는 풍부한 증거 시스템을 특징으로합니다. Aymara 스피커는 문법 시스템에 의해 주장이 처음에인지되었는지 또는 간접적으로인지되었는지 여부를 알리는 의무가 있습니다. 그리고 결과적으로 공간, 과거와 미래가 은유 적으로 '위치 해있는'시간의 방향을 아이 마라가 개념화하는 방식은이 문화적 논리로 인해 조직화 될 가능성이 있습니다 : 과거와 같은 경험 된 사건 사건은 아직 경험되지 않았고, 미래에 놓여있는 사건은 아직 보지 못했다. 인체의 조직 – 우리의 눈은 머리 앞쪽에 있습니다 – 볼 수있는 것은 우리 앞에있는 지형입니다. 우리 뒤에 숨어있는 것은 보이지 않습니다. 그리고 이러한 문화적 특권, 특히 시각적 증거에 비추어 볼 때, 과거와 마찬가지로 과거 경험과 같은 경험은 은유 적으로 개념화되어 미래가 뒤따라있는 동안 앞에 놓여 있음을 의미합니다.
그러나 시간과 같은 개념적 은유 체계는 인간 개념 체계에 내포 된 사고의 구조적 원리와 관련이있다. 문화는 개념적 조직에 영향을 미치고있다. 아이 마라 사람들이 사용하는 제스처와 언어를 통해이 증거를 얻습니다. 그리고 증거가 지적하는 것은 아이 마라가 시간에 대해 생각하는 방식이 문화적 가치, 습관 및 규범에 의해 영향을받지 않고 제한되지 않는 방식으로 영향을 받는다는 것입니다. 시각적 체험의 문화적 특권은 마음에 지울 수없는 흔적을 남기고 아이 만 (Aymaran) 개념적 시간을 형성합니다. 문화, 그것은 영향을 미치는 것처럼 보입니다. 그리고 부분적으로 우리가 개념화하는 방식의 측면, 구현 된 경험의 근본적인 측면을 제약합니다.
문화 알기. 또는, 언어 dunce가되지 않는 방법.
문화가 언어 표현에 영향을 미치는 경우는 어떻습니까? Everett의 현장 작업으로 유명해진 특히 인상적인 일러스트는 Pirahã와 관련이 있습니다. 피라 하 (Pirahã)는 Amazonas 브라질 우림의 아마존 열대 우림에있는 마이시 강 유역에 거주하는 약 400 명의 사냥꾼 채집인의 원주민 부족입니다. Pirahã 사람들은 스스로를 Hi'aiti'ihi라고 부르며, 이는 곧 바로 사람들을 의미합니다. 그리고 그들은 다른 모든 언어를 '비뚤어진 / 꼬인 머리'라고 부르며 피라 하의 다른 언어의 열등감에 대한 인식과 유머 감각을 반영합니다.
피라 하 (Pirahã) 언어는 여러 가지면에서 주목할 만합니다. 전 세계의 언어는 남 아프리카의 코이 산 (Khoisan) 언어와 같이 일부에서는 144 개의 별개의 소리까지 사용되는 소리의 수와 관련하여 매우 다양합니다. 이들은 자음을 클릭하는 기능을하는 언어입니다. Miriam Makeba-Pirahã의 Click Song이 1960 년대에 유명하게 만든 언어는 가장 적습니다. 남성 Pirahã 스피커는 11 개의 별개의 사운드를 사용하며, 여성 Pirahã 10을 사용합니다. 또한, 사용되는 음색 패턴과 Pirahã가 톤 언어라는 사실을 고려할 때 Pirahã 엄마가 아기에게, 또는 깊은 아마존 정글에서 사냥을하는 동안 Pirahã 남성이 큰 영향을 미쳤던 기법을 말하지 말고 휘파람으로 말하는 것을 위장하십시오.
다니엘 에버렛 (Daniel Everett)은 아내와 젊은 가정과 함께 피라 하 (Pirahã)와 함께 살면서 언어를 배웠습니다. 그는 엄청나게 재미있는 책 " 잠들지 말고, 뱀이있다 "에서 아마존 정글에 사는 자신의 삶을 기록합니다. 기분이 좋고 때로는 신랄한 이야기인데, 장난스러운 피라 하 (Pirahã)에 대해 자세히 말하고, 에버렛을 먼 아마존 정글로 데려 간 선교사의 열정과 처음부터의 믿음의 상실을 다루었습니다.
피라 하 (Pirahã) 언어는 여러 가지 다른 방식으로도 독특하게 보입니다. 숫자, 숫자 또는 계산 개념이없는 유일한 언어로 모든 것, 모두, 모든 것, 대부분 및 일부와 같은 수량화 용어가 없습니다. 색상 용어가 없으며 가장 간단한 대명사 시스템이 있습니다. 더욱이, 그리고 더 일반적으로, 피라 하 문화는 창조 신화가 부족하고, 2 세대 이상으로 집단 기억을 보이지 않습니다. 더욱 흥미로운 점은 피라 하 (Pirahã)는 다른 문구 안에 문법적 문구를 삽입 할 수있는 능력이 부족한 것처럼 보입니다. 예를 들어 다른 명사구 안에있는 명사구 또는 문장 내의 문장과 같은 것입니다.
많은 언어 학자들에 의해 보편적 인 것으로 여겨지는이 문법 능력은 실제로 인간 문법의 기준 특징 인 일부 계정에서 종종 재귀라고 불리기도하는데, 이는 이전 글에서 간략하게 논의한 바 있습니다. 유니버설 문법. 재귀는 문법 단위를 조합하여 복잡한 절과 문장을 작성하는 방법을 제공하여 복잡한 구문 어셈블리를 구성 할 수 있으며 원칙적으로 무한한 복잡성의 문장이 생깁니다.
예를 들어, 언어 신화 에서 문법의이 속성을 설명하기 위해 사용했던 다음 영어 문장을 가져옵니다. 죽음은 시작일 뿐이며 1999 년 영화 The Mummy 에서 Imhotep이 발성했습니다. 이 문구는 더 복잡한 문장을 제공하는 문법적 프레임 'X는 Y'에 삽입 될 수 있습니다. Imhotep은 죽음은 시작일 뿐이라고 말했습니다. 이 문장은 그 자체로 재귀 적으로 동일한 프레임에 추가로 포함될 수 있습니다. 이블린은 죽음은 단지 시작일 뿐이라고 말했습니다 . 그러나 Pirahã와 함께 일한 그의 오랜 세월을 바탕으로 Everett는 Pirahã에서는 불가능한 이러한 종류의 임베딩을 발견했습니다. 재귀가 없다는 사실은 실제로 언어의 문법에서보다 일반적인 금지 사항을 반영합니다. 영어와 같은 언어와는 달리 세계 언어의 대부분은 Pirahã 언어가 각 문장에서 하나의 이벤트 만 인코딩하도록 허용합니다. 그리고 이것은 각각의 문법적 문장을 이산 적이며, 조심스럽고, 짧게 유지합니다.
그렇다면 언어 문법에서 문법적 재귀가 부족한 이유는 무엇일까요? 그리고 창조 신화의 부재와 같은 Pirahã 문화의 광범위한 측면과 관련이 있을지도 모릅니다. 그 자체도 매우 드문 일이며, 2 세대를 넘는 집단 기억이 부재 한 것입니까? 에버렛 (Everett)은 공통 분모가 피라 하우 (Pirahã) 문화에 영향을 미치고 있으며, 피라 하 (Pirahã) 언어의 본질과 조직을 형성한다고 주장했다.
피라 하 문화는 경험의 직접성에 대한 선호를 나타내는 것처럼 보입니다. "가치관은 추상적이고, 눈에 띄지 않으며 따라서 비 즉각적인 주제에 대해 구체적이고 즉각적인 경험을 말합니다." Everett의 결론은 언어를 알기 위해서는 Pirahã 문화를 알아야한다는 것입니다. 문화는 심오한 의미에서 영향을 미치고 언어가 작동하는 방식을 제약합니다. 상대적 문법 복잡성의 부재와 재귀의 부재로 인해 문장 당 하나 이상의 사건을 표현하는 것에 대한 금지는 피라 하 문화에 의해 부과 된 제약으로 보입니다. 그리고 이것은 언어의 의미를 만드는 잠재력이 Pirahã 문화를 구성하는 가치 체계에 의해 중요한 방식으로 제한된다는 것을 암시합니다. 에버렛 (Everett)이 말한 것처럼, "언어는이 책의 중심 논증에 부합하는 사고와 의사 소통을위한 도구이다." 그러나 또한 "인간 문화에서 결정적으로 형성됩니다. 그것은인지 도구뿐 아니라 문화적 도구입니다. "언어를 사용하려면 문화를 알아야합니다. 그리고 그것 없이는, 당신은 사실상 언어적인 단서입니다!
최종 분석에서 인간의 능력은 무엇을 의미합니까?
최종 분석에서, 의미와 언어에 대한 우리의 능력은 언어와 사고의 개념이 합쳐져 발생합니다. 그러나 현대 인류가 보여준 문화적으로 정교한 협동 전략 인 집단적 의도는 언어와 사고의 융합이 내포되어 서로를 설명하는 풍부한 물질적 문화와 이상적 문화의 체계를 만들어 냈습니다. 문화적 맥락에서 의미가 생기면 궁극적으로 뜻을 세우는 데있어 궁극적으로이 황금 삼각형의 모든 세 가지 요소를 포함시켜야합니다. 황금 삼각형 – 언어, 마음과 문화 -가 의미를 창출하는 우리의 독창적 인 능력을 뒷받침합니다. 매일.