슬픔의 12 가지 미덕 : 예기치 않은 행복의 통로
Inside Out이 2016 년 오스카상을 수상하여 최고의 애니메이션 영화를 만들었다는 소식을 들으니 정말 반가 웠습니다. 그것은 전세계에 매혹되고 매료 된 관객이며, 즉시 현대 클래식으로 환영받습니다. 영화의 여러 가지 측면 중에서 특히 눈에 띄는 것은 슬픔을 다루는 지각 적이며 이례적인 방식이었습니다. 이 시대에는 슬픔이 다소 악화되는 경향이 있습니다. 기껏해야, 그것은 종종 우리가 없이는 불행한 짐으로 간주됩니다. 최악의 경우, 그것은 이상한 것, 심지어 심리적 장애로 간주됩니다. 슬픔이 우울증과 어느 정도 겹치는 것은 사실입니다. 실제로 일부 영향력있는 이론가들은 루이스 월 퍼트 (Lewis Wolpert)의 <악의적 인 슬픔>에서 우울증을 '병적'슬픔의 한 형태로 간주합니다. 그러나, 슬픔이이 선을 넘어서지 않으면 – 무질서를 구성하는 것으로 간주되기에 충분할 정도로 강렬 해지거나 연장 될 때 – 그것은 우울증과 동일하지 않습니다.
그러나 Anthony Horwitz와 Jerome Wakefield가 The Loss of Sadness에서 논쟁 한 것처럼, 우리는 정확하게 그것을 할 위험에 처해 있습니다. 슬픔은 일종의 '우울한 우울증'처럼 종종 병적으로 잘못 제시됩니다. 이것은 우리가 인간 상태의 고유 한 측면 인 슬픔의 시력을 잃을 위험에 처해 있음을 의미합니다. 감정은 특정 상황 (예 : 손실에 대한 대응)에서 완전히 적합 할 수 있습니다. 그러나 슬픔은 논리적으로 자연스럽고 '정상적'일뿐만 아니라 더 나아질 수도 있습니다. 인사이드 아웃의 메시지는 슬픔이 실제로 매우 유용하고 가치가있을 수 있다는 것입니다. 이것은 '표면적으로 부정적인 것으로 보이는 감정이 궁극적으로 웰빙에 도움이 될 수있는 방법을 탐구하는'제 2의 물결 '긍정적 인 심리학의 일반적인 전제입니다. 사실, 심리학 문헌을 빗대 어서, 슬픔이 역설적으로 우리의 행복에 기여하고 번성하도록 도와주는 열 두 가지 방법을 식별하는 것이 가능합니다.
1. 경고로서의 슬픔
슬픔의 처음 네 가지 '덕목'은 우리를 보호 할 잠재적 인 역할과 관련이 있습니다. 이 영역의 이론은 진화론 적 관점을 취하는 경향이 있는데, 이는 에너지 손실과 같은 슬픔의 '증상'이 적응력을 발휘할 수있는 요소라는 것을 의미합니다 (우울증의 경우 역기능을 유발할 수 있음). 이 유용성이 나타나는 한 가지 방법은 어떤면에서는 진화론 적으로 비용이 많이 들고 유해 할 수있는 상황에 대한 경고입니다. 예를 들어 나오미 아이젠 버거 (Naomi Eisenberger)와 매튜 리버만 (Matthew Lieberman)의 '동창회 (reunion)'모델에서 사랑하는 사람들과 헤어질 때 느끼는 고통은 '사회적 고통'과 같습니다. 육체적 인 통증이 사람들로 하여금 유해한 자극을하지 못하도록 막는 것처럼, 슬픔은 소외를위한 심리적 인 '처벌'으로 작용할 수 있으므로 사람들이 동창회를 찾도록 동기를 부여합니다 (당연히 그러한 동창회가 가능한 곳).
2. 이탈로 인한 슬픔
비극적으로 슬픔의 일부 경우, 우리가 추구하는 동창회가 더 이상 가능하지 않을 수도 있습니다. 그러한 경우, 슬픔의 두 번째 '보호'기능은 우리가 꿈을 추구하는 것을 중단하고 도달 할 수없는 희망을 멈추도록 격려하는 것일 수 있습니다. 이 아이디어는 처음에는 달성 할 수없는 것으로 인식 된 인센티브 또는 목표에서 장애를 '정상적인 적응력있는 부분'으로 간주하는 Eric Klinger의 인센티브 – 분리 이론에서 논쟁이되었습니다. 마찬가지로 랜돌프 네서 (Randolph Nesse)는 불쾌한 기분은 주관적으로 불쾌감을 줄 수 있지만 언제 까지나 도달 할 수있는 오래 동안의 결과를 위해 노력하지 못하게함으로써 '투자 패턴'을 조절할 수 있다고 주장합니다.
3. 보존으로서의 슬픔
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우리의 참여 범위를 제한함으로써, 슬픔은 우리가 취약한 상황에서도 자원을 보존하는 데 도움이 될 수 있습니다. 바바라 프레드릭슨 (Barbara Fredrickson)의 긍정적 인 감정에 대한 '확장 및 구축'이론에 대한 흥미로운 내용이 있습니다. 그녀의 모델에서 긍정적 인 영향은 우리의 경험적이고 지각 적 지평을 넓히는 것으로 간주되어 우리가 능력과 자원을 구축 할 수있게합니다. 반대로, 부정적인 영향은 취약한시기에 우리를 좁히고 방어 할 수 있습니다. 예를 들어 버나드 티에리 (Bernard Thierry)와 동료들은 낮은 기분이 자원이 보존되고 세계에서의 포용 기회가보다 분명 해지면서 '절전 대기 전략'인 '최대 절전 모드'의 형태로 기능 할 수 있다고 주장했다. 그러한 인출이 장기간 지속된다면 장기간 우울한 문제가 발생할 위험이 있습니다. 그러나 슬픔에 의해 제공되는 더 온화하고 시간 제한적인 철회는 유용한 회복 기능을 제공 할 수 있습니다.
4. 정확도로서의 슬픔
슬픔에 대한 하나의 최종 보호 기능은 우리의 지각과 평가의 정확성을 향상시켜보다 긍정적 인 분위기에서 상대적으로 부족한 선명도와 현실감을 자아 낼 수 있습니다. 예를 들어, 기분 전환 유도 프로토콜을 사용하는 Joseph Forgas와 동료들은 슬픈 기분이 향상된 메모리 성능과 관련이 있음을 발견했습니다. 마찬가지로 슬픔도 우리 판단의 질과 정확성을 향상시킬 수 있습니다. 별도의 연구에서 Forgas (Rebekah East와 함께)는 유도 된 슬픔이 회의론의 증가와 관련되어있어기만 행위를 발견 할 수있는 능력이 더 커짐을 발견했습니다. 따라서 슬픔은 우리가 더 정확하고 더 나은 (예를 들어,보다 지각적이고 현실적인) 판단으로 우리의 사회 세계를 탐색 할 수있게함으로써 우리를 보호하는 데 도움이 될 수 있습니다.
5. 보살 피는 슬픔
슬픔이 번성과 연결될 수있는 네 가지 추가 방법은 보살핌과 사랑과 친밀한 관계를 맺는 것입니다. 그러한 연결 고리는 물론 위의 보호 이론에 함축되어있다. 그러나 다른 관점들은 그 고리를 오히려 더 확실하게 구성합니다. 슬픔을 사랑의 상실에 대한 응답으로 위치 짓기보다는 오히려 사랑의 표현으로 간주합니다. 예를 들어, Kara Thieleman과 Joanne Cacciatore는 슬픔이 떠난 사랑하는 사람과의 '유대 관계를 유지하는 방법'으로 작용할 수 있다고 제안합니다. 이 입장에서 보면, 슬픔과 기쁨은 사랑의 표현이며, 실제로는 같은 동전의 양면입니다. '목표'의 면전에서의 사랑은 기쁨으로 나타나고 그 결핍에서는 슬픔으로 나타납니다. 이런 종류의 변증 법적 감사는 실제로 어떤 문화권에서는 언어 적으로 부호화된다. 예를 들어, Ifaluk 부족은 사랑, 슬픔, 연민을 포괄하는 동일한 단어 – fago -를 사용하여 사랑의 소중한 취약성을 캡슐화합니다.
6. 갈망으로 인한 슬픔
슬픔이 사랑의 표현으로 구체화되는 한 가지 특별한 방법은 갈망의 한 형태입니다. 이 복잡한 상태에서 사랑하는 사람들이나 장소에서 분리 될 때 슬픔의 느낌이 재결합 될 거의 즐겁고 즐거운 열망으로 섞여 있습니다. 실제로, 모든 갈망이 슬픔을 포위하기 때문에, 그것은 많은 문화권에서 높은 평가를 받고 있습니다. 최근 나는 세계 언어의 웰빙과 관련된 '번역 할 수없는'단어를 수집하는 프로젝트에 착수했습니다. 나는 포르투갈어로 saudade, 러시아어로 toska, 웨일스 어에서 hiraeth, 독일어로 sehnsucht 등 갈망과 관련된 많은 단어를 발견했습니다. 예를 들어, Brian Feldman은 saudade를 사랑스럽게 '영혼에 갈망과 욕망과 기억으로 채우는 우울한 단맛으로 가득한 감정적 인 상태'라고 묘사합니다. 이것이 보여 주듯이, 그러한 국가는 세련된 감성의 표시를 포함하여 높은 평가를 받고 있으며, 따라서 가치가있을뿐만 아니라 추구되고 경작되기도합니다.
7. 동정심으로서의 슬픔
슬픔은 또한 연민과의 연계를 통해 사랑의 표현이 될 수 있습니다. 연민 가운데서, 우리는 다른 사람의 고통으로 슬픔에 빠질 수 있으며, 따라서 그들의 고통을 덜어 주도록 강요받을 수 있습니다. 이 역학은 슬픔을 보살핌의 형식으로 강조 할뿐만 아니라 가치있는 것으로 다시 시행합니다. 예를 들어, 많은 종교 전통은 동정심을 심어줄뿐만 아니라 사람이 갈망 할 수있는 최고의 자질 가운데 보유합니다. 예를 들어, 기독교에서 세인트 토마스 아퀴나스 (St. Thomas Aquinas)는 사심없는 사랑의 '내적 효과'로서의 동의어 – 종종 동의어와 상호 교환 적으로 사용되는 -을 연상하며 다른 덕목보다 우선시한다고 씁니다. 마찬가지로, 불교는 종종 '연민의 종교'라고 묘사되어왔다. 이러한 맥락에서 연민으로 인한 슬픔은 도덕적 민감성의 신호로 간주 될 수 있습니다.
8. 돌보는 것처럼 슬픔
고통에 대한 자비로운 반응 인 슬픔에 대응하는 것은 자신의 슬픔이 다른 사람들로부터 연민을 이끌어 낼 수 있다는 것입니다. 예를 들어, Ronald Barr의 슬픔에 대한 간병 모델은 사랑하는 사람들이 우리의 필요에 부응하고 /거나 우리에게 돌아가도록 촉구하는 것 외에도 중요한 대인 관계 기능을 제공한다고 주장합니다. 그러한 간병은 특히 어린 시절에 특히 두드러지며 슬픔과 울음 소리와 같은 다른 고통의 표현은 성인의 관심을 조절하는 데 중요한 역할을합니다. 슬픔은 다른 사회 사회적 대응을 이끌어 낼 수 있습니다. 예를 들어, Marwan Sinaceur와 동료들은 협상 시나리오에서 참가자들은 참가자의 다른 초점을 맞춘 공감 적 관심을 불러 일으키기 때문에 슬픔을 표현하는 사람 (분노와 같은 다른 감정에 비해)에게 더 많은 것을 인정한다고보고합니다.
9. 도덕적 감수성으로서의 슬픔
마지막 네 가지 테마는 단순히 슬픔을 소중하게 여기는 것 이상의 의미를 지니고 있으며, 슬픔을 번성시키는 데 필수적인 요소로 높이며, 충만한 삶에 필수적입니다. 첫째, 슬픔은 위에서 지적한 바와 같이 특히 연민과 관련하여 도덕적 감수성을 나타낼 수 있습니다. Maslow의 용어에 따르면 '자기 실현'에 이른 것으로 간주되는 것과 같이 심리적 기능의 수준이 높은 사람들은 종종 높은 수준의 동정심에 의해 부분적으로 정의됩니다. 그들의 동정심에 내재 된 것은 고통의 편재에서의 슬픔입니다. 예를 들어, 조슈아 쉔크 (Joshua Shenk)는 에이브 러햄 링컨 (Abraham Lincoln)은 세상의 어려움에 대한 슬픔의 감각에 이끌려 왔으며, 이것이 의미와 사명에 대한 개인적인 감각을 자극했다고 주장했다.
10. 심리적 발전을 가져 오는 슬픔
슬픔은 도덕적 감수성을 나타낼 수 있고 따라서 심리적 기능의 수준이 높다는 개념과 연결되어 심리적 발달을 유도 할 수 있다는 생각입니다. 예를 들어, 불교에서 연민은 고정 된 특성으로 간주되는 것이 아니라 사랑의 친절 – 명상과 같은 관행을 통해 배양 될 수있는 품질로서 간주됩니다. 그렇게함으로써 사람들은 심리적으로나 영적으로 발전하는 것으로 간주됩니다. 다른 사람들에 대한 관심은 사람들이 자신의 '자아'를 '초월'(즉, 자신의 좁은 자아 정체성에 미리 빠져드는 것을 그만 둡니다)함으로써 자신의 이기적 자아 – 관심을 줄이는 데 도움이됩니다 (불교에서 고통의 기원으로 간주되는). 연민에서 멀어지면 슬픔은 다른 방법으로 심리적 성장을 촉진 할 수 있습니다. 예를 들어 콜린 삭리 (Colleen Saffrey)와 동료들은 후회가 유익한 학습 기회로 사람들에 의해 (다른 부정적인 감정보다) 가치가있는 것으로 나타났습니다.
11. 미적 감성으로서의 슬픔
슬픔은 심미 감도와 세련미의 형태로 탐구되었습니다. 이 개념은 존 키츠 (John Keats)와 같은 시인들에 의해 예시 된 것처럼, 특히 낭만주의 예술과 철학과 관련하여 길고 유명한 혈통을 지니고있다. 실제로,이 우울한 미학은 문화적으로 강력 함이 입증되었습니다. 예를 들어, 일본에서는 로버트 울 폴크 (Robert Woolfolk)가 세계가 만지거나 감동하는 감성을 가진 세련된 영혼의 표상으로 존경 받았다고 제안합니다.이 감탄사는 감탄할 수없는 슬픔과 고통을 경험할 수있는 능력과 얽혀 있습니다. 사물의 과도기적 성격. ' 멜랑콜릭 음악의 대중성에 대한 경험적 관심이 끌렸다. 예를 들어, '오한'현상을 조사한 결과, 엔돌핀 파열에 의해 생성 된 척추가 갈바닉 피부 반응과 결합하여 떨려 졌다고 Eugen Wassiliwizky 등 연구진은 슬픔이 거의 감도는 복잡한 감정 상태 인 '움직였다' 즐겁다 고 경험했다.
12. 성취에 필수적인 슬픔
사람들이 실제로 슬픔의 상태를 (예술을 통해 '움직이는') 찾아내는 개념은 우리의 마지막 주제 인 슬픔이 충만한 삶의 본질적 부분 일 수 있다는 가능성에 이르게합니다. 번성은 단지 긍정적 인 감정을 갖는 것이 아니라 인간 감정의 전체 스펙트럼을 경험할 수 있습니다. 삶의 최고치와 최저점을 모두 경험하지 않는 한 또 하나가 완전히 살아남지 못할 수도 있다고 주장 해 왔습니다. 사실, 변증법의 관점에서 볼 때, 우리가 어둠과 대조하여 빛을 알 수있는 것처럼, 고소에는 어떤 의미와 의의가있는 것은 단지 느껴지는 것만으로 알 수 있습니다. 이런 점에서 번성은 '메타 – 감정'일 수 있습니다. Eva Koopman이 밝히 듯이, 주된 감정이 부정적 일지라도 (예 : 슬픔) 긍정적 인 메타 감정을 가질 수 있습니다 (예 : 감상). 이것은 우리가 예술 작품으로 크게 움직이거나 기억의 행위와 같은 경험에 의해 일어날 수있는 과정의 유형입니다. 그러한시기에, 바람직하지 않은 것에서부터 혼란에 빠지게되는 것보다, 슬픔은 인간이되기 위해 전적으로 적절하고 가치 있고 실제로 중요한 부분 일 수 있습니다.
