Grof, 간질 및 신비주의에 대한 생각
헬레니즘 세계의 피타고라스 인과 플라톤 주의자들은 인간과 인간이 아닌 자연이 공유하는 공통된 로트의 개념과 함께 아시아의 힌두교, 불교도, 자이나교의 철학자들과 환생에 대한 믿음을 공유했습니다. 명상 기술을 통해 영적 수행자는 자신의 진보를 추진하여 All (Plotinus의 용어 사용) 또는 Maya의 베일을 통해 볼 수있는 통찰력을 얻을 수있었습니다 (인도의 많은 학교에서와 마찬가지로). 생각). 기독교가 출현하기 전에 명상적인 관행을 통한 시간의 초월에 대한 믿음은 전 세계의 제사장과 철학자, 신비주의 자 및 현명한 사람들 사이의 표준이었을 것입니다. 전 송 심리학은 부분적으로는 심리학과 정신 의학 내에서의 반란으로, 부분적으로는 오래된 신앙 체계로의 회귀와 많은 다른 문화에서 표현 된 고대의 지혜로 볼 수 있습니다. Stanislav Grof의 연구에 따르면, 가장 깊은 상처를 치유하는 그의 저서에서 변형적인 신비주의 경험은 "다른 사람들, 사람들의 집단, 다른 생명체, 심지어 무기 세계의 요소들과의 경험적 동일시"(loc. 182)를 포함한다. 명상가는 자연의 단일체, 우주 그 자체의 구조의 일부분에 잠기고, "뉴턴 적 대상"으로서의 것이 아니라, "자연의 통일성"에 빠져있는 것처럼 그녀 자신을 (아베다이 베단타의 신하 어머니와 융합하여) 보게된다. 피부 "(loc. 1116). Grof의 "holotropic (홀로 트로픽)"(전체 지향적 인) 프로젝트는 현재의 Shakta 프랙티스와 공명합니다. 나는 puja와 Mantra에서이 평생에 국한되지 않는 전체 감각을 실감했습니다. 나는 고대 피타고라스 인들이 그들의 단음 악기에 앉아있을 때 느껴야 만했던 음악에 대해서도 알고 있었다 : 개인 영혼을 우주의 영혼과 조율하는 것.
Grof의 진술 중 일부가 쌍곡선으로 여겨 질 수 있는지 여부를 모르겠다. 신비로운 경험을 본질적으로 병리 적으로 보도록 압력을 가하는 지에 관해 더 많은 정신과 의사의 말을 듣고 싶다. Grof는 (현대 정신 의학은 신비적이거나 정신적 인 상태와 정신 질환을 구분하지 않기 때문에 정신 상태가 좋고 병원에 입원하여 정기적 인 억제 정신 약물 치료를받습니다.) loc. 595). Grof는 트랜스 페 셔널리스트 정신과 의사가 있을지도 모른다고 인식하는 것처럼 성명서에 약간의 자격을 부여하는 "자주"라는 단어를 사용합니다.
나는 간질병을 앓고있다. 너무 오래 전에, 나는 기관에 나를 상륙 시켰을 수있다.
마녀 사냥에 관한 1494 핸드북 인 로마 교황청 ( Malleus Maleficarum )은 마녀 를 식별하는 특성으로 발작을 사용했습니다. Malleus 는 박해와 고문의 물결과 20 만 명 이상의 여성의 죽음을 촉발 시켰습니다. 19 세기 초 망명자는 간질과 정신병을 앓고있는 사람들을 돌 보았지만 발작은 전염성이 있다고 간주되어 두 그룹이 분리되었다. 20 세기 초 미국의 일부 주에서는 결혼 또는 부모가되기 위해 간질 환자를 금지하는 법을 제정했으며 일부 주에서는 살균을 허용했습니다 (Devinsky, 3).
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간질 치료에서 일어났던 변화에 감사 드리며, 약물 치료를 잘 받아들이고 있습니다. 제 치료법은 제게 상당히 효과적이며 평범한 삶을 살게합니다. 진단하기 전에, 나는 유치원에있을 때 시작된 초자연적 인 증상과 이상한 증상 사이에 일종의 혼란을 겪었습니다.
어른으로서 나는 의식을 잃어 버렸던 발작이 있었고, 적어도 나는 말괄량이가 아닌 간질 상태를 Grof가 수집하고 범주화 한 수 많은 경험과 혼동하지 않을 것이라고 말하고 있습니다. 간질은 오늘날의 기준에 의해 정신 질환에 미치지는 않지만 신경 질환 및 정신 질병으로 분류되는 증상은 신경 생물학적 기초를 가지고 있습니다. 깔끔한 구분선은 2 정신 질환과 신경 장애를 나눕니다. 유사하게, "정상"과 "무질서한"정신 기능은 또한 상당 부분 겹쳐진다 : 진단은 정신병을 가진 사람이 소집 할 수있는 사회 수용의 정도에 달려있다. 그리고 그것은 모든 종류의 일상적이고 체계적인 병리 현상을 가진 우리의 현대 소비자 사회의 정상 성을 가정합니다. 우리는 사회적 수용성을 측정 할 수있는 척도로 간주하지만 실제로는 뒤틀리고 비뚤어져 있습니다. 어떤 과학이나 사회 과학이 통계 규범을 수립해야한다고 생각하지만 규범이 단순한 통계에 근거한다는 것을 잊기 쉽습니다.
유사하게, 간질과 신비 상태는 어떤 경우에는 겹치지 만 두 가지 유형의 현상이 섞여서는 안됩니다. 신비로운 상태는 간질이나 가벼운 느낌을 동반 한 깊은 웰빙 감각을 불러 일으키지 만, 간질은 가벼운 쇼를 보여 주지만 감정은 고갈되고 공허하게됩니다. 나는 편두통과 간질이 내게 영적이고 신비로운 관심사에서 아마도 역할을했던 엄숙한 운명 또는 데자뷰 감각으로 물들어왔다. 수년간의 연구 끝에 나는 이제는 내게 일어나는 것처럼 느껴지는 간질 유형의 사건을 내가 의도적으로 경험할 수있는 것과 같은 느낌을주는 신비한 사건으로부터 분리 할 수 있다고 생각한다. 그러나 나는 내 자신의 신경 외과에서 벗어날 수는 없기 때문에 명상과 종교에 대한 나의 관심은 내 뇌의 "이상한 속임수"에 기인한다. 나는 나쁜 것을 가지고 선을 택할 수밖에 없다.
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나는 대학생 이었지만 강한 카톨릭 가정에서 성장한 좋은 친구 였지만 아무리 열심히기도 했더라도 아무 일도 느낄 수 없었습니다. 그녀는 궁극적으로 개인적으로 무신론자가되었다. 비록 종교에 평생 동안 관심을 가졌지 만. 나는 반대의 문제가 있었는데, 내 배선이 세상의 모든 것에 대한 버즈에 저항 할 수 없었던 것처럼. 나는 최근에 "정서적 절주"라고 불리는 것을 높이 평가하기 시작했습니다. 그것은 말하자면, 그런 종류의 높은 것을 필요로하지 않고 관행과 의식에 참여할 수 있다는 것입니다 (Mathieu 2011). 그리고 피타고라스 사람들에게 돌아가려면 종교에서 얻은 노조의 느낌이 음악이나 스포츠 또는 깊이 들떠있는 것을 발견 할 수 있음을 인정합니다 (피타고라스 인, 길다란 산책에도 종사하고 있음) 매일 아침). 그로프 (Grof)의 홀로 트로픽 (holotropic) 상태가 널리 보급되어 있으며, 모든 사람들이 우주와의 하나됨에 대한 이러한 느낌에 접근 할 수 있어야한다는 것이 그의 요점 일 수도 있습니다. 그러나 우리는 너무 많은 정신과를 깨뜨려서는 안됩니다 : 하나님께서는 약물 치료가 매일 생명을 구하는 것을 알고 계십니다. 그로프 (Grof)는 우리가 (또한 "내"도 아닌) 자신이 아니라고 말하면서 더 강한 요점을 지니고 있습니다. 그는 현대 의약품의 장소를 실제로 볼 수 있을지 확신하지 못합니다. 음악과 운동, 의식 및 구형 의약품에 의존하고 있습니다. 댄스. 나는 쇠약하게하는 신경 상태를 밝히고 싶지는 않습니다. 단지 우리가 인간의 두뇌에 대해 얼마나 많이 이해하지 못했는지를 감안할 때 모든 도구를 사용할 수 있다는 것입니다. 유물 론적 일원론이 결정적으로 입증 되었 듯이 (그렇게하지 않은 것처럼) 어떤 형이상학 적 관점으로도 제한해서는 안됩니다. 하루가 끝날 때, 환생은 "하나하고 끝났습니다"만큼이나 의미가 있으며, 더 흥미로워지기 때문에 대안으로 넘어갈 것입니다.
