원주민의 지혜를 지키는 이유는 무엇입니까?
전통적인 지식은 탄력과 생존의 교훈을줍니다.
토착 문화, 언어 또는 심지어 사람들을 보존하는 데 가치를 인식하지 못하는 사람들이 많이 있습니다. 이 관점에서, 진보는 계속적인 성장과 새로운 것의 선택에 관한 것입니다. 개발의 다음 단계는 노인에 대한 발전이라고 믿습니다. 진화 과정이 최신 진보를 포용하는 진화 실험에 종사하고 있으며, 전에 무엇이 왔는지를 피하십시오. 이것이 원주민에 끼친 해악과 파괴 외에도, 고대의 교훈이나 “전통적인 지식”이 어떻게 우리의 회복력과 생존과 관련이 있는지에 대한 인식이 거의 없습니다.
그러나 진화의 가장 정교한 사례 중 하나 인 인간의 두뇌를 살펴보고 실제로 의미가있는 것을 분별 해 봅시다. 신경 과학자로서 나는 항상 여러 가지 문제를 감지하고 평가하고 대응할 수있는 우리의 두뇌 능력을 두려워했습니다. 우리의 두뇌는 얼마나 복잡하고 힘이 큽니까? 일본의 오키나와 공과 대학 (Okinawa Institute of Technology) 연구원은 독일 Forschungszentrum Julich와 공동으로 일본 고베에있는 Riken 연구소의 K 컴퓨터라고하는 세계에서 네 번째로 빠른 슈퍼 컴퓨터를 사용하여 NEST라는 오픈 소스 시뮬레이션 소프트웨어를 사용했습니다. . 그들은 10.4 조개의 시냅스로 연결된 1.73 억 개의 신경 세포의 인공 신경 네트워크를 만들 수있었습니다. 그러나 이것은 우리가 가지고있는 80-1,000,000,000 개의 신경 세포 중 일부일 뿐이지 만 은하수에있는만큼 많은 별들이 있습니다. 이 슈퍼 컴퓨터 구성은 K 컴퓨터의 82,944 프로세서가 결합 된 근육으로 40 분이 걸리며 단 1 초의 생물학적 뇌 처리 시간을 달성했습니다.
그러나 우주에서 가장 놀랍고 강력한이 힘에 관한 가장 중요한 사실은 우리 뇌의 신생대 인 신피질이 초기 뇌의 발달이나 구조를 대체하지 않고 보다 원시적 인 구성 요소의 꼭대기에 자리 잡고 통합한다는 것입니다 뇌의. 그리고 포유류가 진화하면, 포유류의 두뇌는 원시적 인 파충류의 뇌 위에 발달하게됩니다. 이미 확립 된 생존 메커니즘이 그대로 유지되었습니다. 그리고 영장류 대뇌 피질이 발생했을 때, 우리의 두뇌는 포유 동물의 진화 과정에서 일어난 우수한 발전을 유지했습니다. 교훈은 일부 진화 적 개발은 적응에 뛰어나고, 당신은 그것들을 버리고 싶지 않다는 것입니다.
마찬가지로, 고대 부족에 대한 전통적인 지식은 시행 착오적 행동과 수천 년에 걸친 환경에 대한 절묘한 “조정”을 통해 도출되었습니다. 이 수업은 오늘날 그 어느 때보 다 귀중하고 필요합니다. 그들은 우리뿐만 아니라 서로의 환경과의 관계 속에서 어떻게 살아야하는지 보여줍니다. 이것은 적응과 생존의 중요한 교훈이다. 그러나 세계의 7,000 개의 남아있는 원주민 언어 중 2115 %까지 90 %가 사라질 것으로 추산됩니다. Paul Havemann이 지적한 것처럼, 많은 것들이 사라질 독특한 지식과 전통을 암호화합니다. 1
사실, 진화 과정에서, 개발이 너무 멀어 지거나 잘못된 경로를 취하는 것이 가능합니다. 이런 일이 생기면 종의 취약성이나 완전히 멸종 될 수 있습니다. 그들이 환경 적 틈새 시장에 과밀되게 퍼뜨리는 데 성공한 수많은 종의 사례가 있습니다. 그 시점에서 진화론 적 세력은 과도하게 비를냅니다. 바로 지금, 예를 들어 조지 칼린 (George Carlin)이 말했던 것처럼 “물건”을 만드는 우리의 능력은 플라스틱의 바다와 분위기의 오존층에 구멍을 만드는 것입니다. 우리는 “여섯 번째 멸종 (extinction)”이라고 불리는이 행성 역사에서 생물 다양성의 가장 큰 감소를 겪고 있습니다. 2 생물 다양성은 융통성이 개인 적응력과 최적 기능의 핵심에있는 것처럼 인구 탄력성의 핵심입니다. 이러한 성공의 결과는 우리 종과 어머니 지구에서 더 큰 취약점을 만듭니다. 그리고 아래에서 언급했듯이, 그들은 모든 개인의 건강과 복지에 큰 타격을주었습니다.
환경에 대한 연결과 존경
교황 프란시스 (Francis)는 최근에 “가난한 가난한 사람들 중에 가장 가난한 사람들 중 가장 가난한 사람들이 어머니 지구”라고 말했습니다. 그리고 그는 우리가 어떻게 지구를 대우하는지에 관해 언급했습니다. 우리가 볼 때 우리는 우리 주변의 파괴를 볼 수 있습니다. 물과 공기의 독성 수준은 우리의 건강을 위험에 빠뜨립니다. 기후 변화가 커지면서 날씨 패턴이 크게 파괴됩니다.
“전통적 지식”의 일부는 환경과 절묘한 관계를 유지하는 방법입니다. 우리 모두가 환경의 일부이므로 우리를 둘러싸고있는 것과 조화롭게 살아야합니다. 이러한 연결 감은 육체적, 감정적, 영적입니다. 식물, 동물, 나무, 산은 하나의 세계의 일부로서 존경받습니다. 우리 모두 함께 그것입니다. 이것은 환경에 대한 정복과 언어의 근대 개념 – 분리를 만드는 패턴과는 매우 다릅니다.
출처 : Mackenzie Gruer, 허가권
정신적, 정서적 건강
성장의 복잡성, 공동체 의식의 상실과 다양한 사회적 지원 시스템의 감소는 삶의 복잡성, 사회 적응력의 저하, 고립감이 커지고 생존에 초점을 두게되었습니다. 서구의 접근법은 다른 사람들보다 앞서야 할 필요성을 느낄 때 더 많은 스트레스를 유발합니다. 이러한 경쟁이 치열한 경쟁은 연결 부족에 대한 보상으로 추가 스트레스를 만듭니다. 이 생존 초점은 스트레스 반응에서 신경계를 활성화시켜 자율 신경 조절 장애를 더 크게 만듭니다. 우리는 육체적 또는 정서적 인 삶의 방식의 질병에 대한 스트레스의 영향을 봅니다.
여기에도 토착 라이프 스타일과 공동체에서 배워야 할 교훈이 있습니다. 전통적인 지식입니다. 공동체는 의식, 공동의 목표 및 더 많은 공유 경제를 통해 촉진됩니다. 다른 사람들을 돌보는 것은 더 큰 안보 감각으로 해석됩니다. 사람들이 돌보기에 종사하는 다른 사람들을 보게되면 비슷한 행동을하도록 격려합니다.
이 사회의 구성원이 정서적 인 문제에 빠지면 병리학 적 경향이 적어지고이 사람을 연관시켜 유지하려는 노력이 더 많이 생깁니다. 이 원근법은 원주민 문화 보존을위한 제 7 회 연례 Garifuna 국제 원주민 영화제에서 상영 될 영화 “Crazywise”에서 강조됩니다. 3 그것은 “심리적 위기가 부러진 뇌 대신에 긍정적 인 변형적인 경험이 될 잠재력을 가진 것으로 보이는가?”라는 질문을 던집니다.
현재의 산업 환경에서 우리는 다른 사람들을 무시하고 경멸하는 사람들을 목격합니다. 이것은 비슷한 폭력적 또는 부정적인 반응을 일으키거나 때로는 감정적 인 영향을줍니다. 더 많은 공동체 의식을 형성함으로써 부족의 각 구성원은보다 잘 돌보고 보호 받게됩니다. 이 지원은 상호 긍정적이고 돌보는 행동을 유발합니다. 그 결과 사람들은 적자 생존 대신 황금률에 따라 생활합니다 – 다른 사람들을 대우하고 싶어하는 것처럼 대우합니다.
제 아내 Freda Sideroff는 Garifuna International Film Festival 3 을 만들어 Garifuna 문화의 보존에 기여하고 굶주림을 해결했습니다. 그것은 모든 원주민과 문화의 보전으로 확대되었습니다. 이러한 노력은 전 세계에 퍼져있는이 공동체를 돕는 것뿐만 아니라 지속 가능성, 개인 건강 및 건강한 공동체를 지원하는 중요한 생활 방식을 보존한다는 것을 인식하는 것이 중요합니다. 우리는 지금 까지와 마찬가지로 지금도 관련이있는 전통적인 지식으로부터 많은 것을 배워야합니다.
한 가지주의 사항
이 에세이의 메시지는 전통 지식의 중요성과 우리 모두가 이러한 교훈을 활용할 수있는 반면, 원주민들은 우리의 전형적인 학습 방법이 여기서 효과가 없을 것이라고 신속하게 이야기 할 것입니다. 우리는 우리가 보는 것을 해체하고 정보의 일부를 제거한 다음, 그것을 우리 자신의 삶과 공동체에 삽입하고자합니다. 그들은 교훈이 지적인 지식이 아니라 경험과 몰입을 통해서만 내면화 될 수 있다고 우리에게 말할 것입니다. 그들의 세계관이 모든 것의 상호 연관성에 관한 것이라면 관계가 가장 중요합니다. 다른 말로하면, 당신은 당신의 관점을 버리고 고대 문화와의 공감 적 관계를 탐구할수록 긍정적 인 영향을 미칠 가능성이 커집니다. 그것은 진정한 회복력입니다.
Stephen Sideroff는 개인 연습의 심리학자이며 UCLA의 정신과 및 생체 행동학 학부의 교수이자 The Path : 탄력성과 성공의 9 가지 기둥 습득 및 Raoul Wallenberg Institute of Ethics의 책임자입니다.
참고 문헌
1. 폴 하임 만 (Paul Havemann); 토속 지식과 문화의 교훈 : 생태계의 시대에 자연과 조화를 이루며 배우기. http://minorityrights.org/wp-content/uploads/2016/07/Lessons-from-indigenous-knowledge-and-culture.pdf
2. Kolbert, E., The Sixth Extinction, 뉴욕, Henry Holt & Co., 2014
3. www.GarifunaFilmFestival.com 전 세계 원주민 문화의 영화, 음악, 춤, 사진, 패널 토론 및 패션을 소개합니다. 전기 롯지, 베니스, 캘리포니아 5 월 25 일부터 27 일까지 및 2018 년 6 월 2 일에서 3 일까지
