활동가를위한 자기 관리
8 월 8 일에 자기 관리 및 정서적 인 탄력에 대해 지역 사회 조직 인턴들과 이야기를 나눴다. 이것은 long-ish 에세이 (약 5000 단어 또는 10 개의 단일 간격 페이지)입니다. 나는 그것이 당신의 여정에서 당신을 도울 수 있기를 바랍니다. 끝에 의견을 보내 주시거나 나의 연락처 페이지를 통해 저에게 이메일을 보내주십시오. 2015 년 11 월부터 캠퍼스 불안정, 문화 충돌 및 "방아쇠 경고"및 "안전한 공간"에 대한 경고에 관한 기사 "폭력에 대한 폭행"을 좋아할 수도 있습니다. )
정신 건강, 복지, 그리고 전적으로 정신병 의사 및 사회 변화와 문화적 건강에 관심이있는 사람에 관한 제 관점에서 말씀 드리기 위해 저를 초대해 주셔서 감사합니다. 나는 당신이 행동 주의자들과 조직자 들로서하는 것에 대해 존경합니다. 나는 우리의 개인적이고 공동체적인 상처에 직면하는 것이 매우 고통 스럽다는 것을 압니다. 그러나 상처가 없으면 여행 할 이유가 없습니다. 나는 당신에게 당신의 여행을위한 몇 가지 도구를 제공하기를 바랍니다. 우리가 취할 수있는 가장 긴 여정은 머리부터 심장까지입니다. 이 이야기는 주로 치유와 가슴 강화에 관한 것입니다.
소개의 방법으로, 나는 Pol Pot genocide의 캄보디아 계 미국인 생존자에서 젊은이들에게 일하는 가족, 일 및 관계 문제를 다루는 1 세대 및 2 세대 이민자 기술자들에게 다양한 인구를 가진 정신 치료를 한 지 10 년이 넘는 정신과 의사였습니다 정신 건강에 심각한 어려움을 겪고있는 많은 민족의 나이 든 남성과 여성들에게 정신적 외상, 우울증, 불안, 양극성 장애 및 정신 분열증으로 고생하는 사람들. 브라운 대학의 학부생으로 시위에 나섰다. 처음에는 아시아계 미국인과 색체 인 자신을 발견했다. 스탠포드 의과 대학 (Stanford Medical School)에서는 의대생으로서, 성희롱의 영향을받은 여성들을 옹호했습니다. 나는 캠퍼스에서의 인종 차별과 성 차별의 문제에 깊이 그리고 개인적으로 영향을 받았습니다 – 그래서 나는 정체성과 공동체에 관한이 문제들이 얼마나 강력하고 불안정한 지 알지만, 어떻게 대처해야 하는지를 안다.
이것은 깊은 상처와 외상이 노출 된 때입니다. 인종, 성별, 계급, 권력 및 종교 격차와 갈등에 대해서는 더 이상 부정 할 수 없습니다. 상승하고 놀라운 정치 양극화가 있습니다. 대인 관계는 겉으로보기에 나 빠졌다. 그러나 큰 잠재력도 있습니다. 문제를 해결하기 전에 문제를 표면화해야합니다. 아마 나는 정신과 의사로서 편향되어 있고, 내 자신의 렌즈를 통해 세상을 보지만, 핵심 문제는 관계이며 궁극적으로 사랑의 도전이라고 생각합니다. 그러므로 우리가 개인적 및 대인 관계의 어려움과 관련이있는 작업에 참여할 때 우리가 어떻게 우리와 사랑과 연민을 붙잡는가가 그들을 해결하는 열쇠입니다.
시민 참여의 동향은 복합적입니다. 정치적, 지역 사회 및 종교 단체와의 장기간 제휴는 수십 년 동안 (로버트 퍼트 남 (Robert Putnam)이 볼링 홀론 (Bowling Alone)에 기술 한 바와 같이) 감소하고 있으며, 프린스턴의 미래는 어린이들의 최근 경향이 "미국 시민 생활의 성격이 변화하고 있다는 추측을 이끌었다" 보다 단기적이고 일시적인 참여와 협회 및 지역 사회 조직의 지속적인 회원 자격 퇴치로 나아갈 수있게되었습니다. "(Flanagan C., Levine P. Civic Engagement 및 성인기로의 전환 : The Children of Future 20 (1) : 159-179)
Matthew Brashears와 동료들은 지난 25 년 동안 우리의 평균 친구 수는 3 명에서 2 명으로 줄었다 고 밝혔습니다. 즉, 우리는 친밀한 관계가 적거나 관계에서 깊이 공유하는 것에 대해보다 선택적으로되었습니다. 어쩌면 소셜 미디어가 세 번째 친구가되었지만 Facebook, Snapchat 및 Instagram은 용량이 제한적인 신뢰할 수없는 친구입니다.
친한 친구와 친한 친구 관계가 쇠퇴하고 양극화가 심해지 며 시민 단체에서 모임을 가질 기회가 줄어 듭니 다. 나는 무관심, 실망, 적대감, 분열과 자기 중심성이 증가한다고 믿습니다. 관계가 행복의 핵심 요소이기 때문에 행복도 위협 받고 있습니다. 건강 상태가 없으면 상처가 커집니다. 공동체의 포용 적 비전의 일부 측면 (주요 흑인 대통령 후보로 지명 된 최초의 흑인 대통령 선출, 결혼 평등)에 중대한 진전이 있었지만, 그 비전에 반대하는 목소리는 여전히 커다란 권력과 불신앙을 휘두르고 있습니다 . 전 세계적으로 위험하고도 강력한 트 라이벌리즘과 자기 중심주의는 우리의 공통된 인류의 꿈과 상상합니다 (Donald Trump는 Walking Subreddit입니까?).
일반적인 인류의 꿈을 발전시키고 그것이 부과하는 도전에 대처하기 위해서는 심리적, 경제적, 사회적 다양한 차원에서 혁명이 필요합니다. Grace Lee Boggs는 "대화는 혁명입니다."관계는 혁명입니다. 궁극적으로, 저는 혁명이 사랑이라고 생각합니다. 사회 전체에 사랑과 연민을 확산시키는 것입니다. 그 과정에서 우리는 현상 유지에있어 권력과 통제 문제를 다루며 결과적으로 가치가 떨어지고 무력감을 느낄 수 있습니다. 왜냐하면 가슴의 가치는 물질적이며 지위에 집착 한 문화에서 가치가 떨어지기 때문입니다. 여성, 소수 민족 또는 외부인으로서의 우리의 정체성이 훼손된 것은 아닙니다. 사랑과 연민이 우리의 최우선이어야한다는 바로 그 생각은 침묵하고, 모욕을 당하고 조롱을 받았습니다. "벽을 세우다"는 집회의 외침이되며, 적대는 방어적인 방어가됩니다. 이것이 권력의 배제와 남용의 주요 도구입니다. 우리 자신의 마음 속에서도 사랑은 우리를 가장 좋고 강한 자아로 불러주는 깊은 지혜가 아니라 약하고 약화 된 감정으로 여겨집니다. 우리는 사랑과 육성을위한 인간의 능력이 종으로서의 우리의 진화의 많은 부분을 이끌어 낸 것이라는 사실을 잊어 버립니다.
자기 자신과 서로를 사랑하고, 받아들이고 돌보는 자신의 역량을 키우는 일은 혁명의 일부입니다. 우리는 모두 사랑의 학생이며, 사랑의 예술에 초보자입니다. 사랑의 동의어는 듣고 이해하며 – 우리말을 듣고 이해해야합니다. 우리가 강력 해지려면 우리가 구현하는 힘의 이미지를 존중할 수 있어야합니다. 우리의 목적은 그 목적을위한 수단을 결정합니다. 연민과 지혜의 사회에 대한 우리의 목표는 우리 자신 안에 연민과 지혜를 길러야한다는 것입니다.
자신에 대한 이해 : 우리는 모두 취약하다.
인간으로서 우리는 모두 취약합니다. 우리는 모두 인생 조건, 질병 및 사망률의 변화에 영향을받습니다. 우리의 자아 인식에는 자의식, 불안, 불확실성 및 자기 의심이 있습니다. 외모에도 불구하고, 나는 우리가 진정으로 우리 정체성의 일부를 잃어 버렸다고 생각하지도 않으며, 우리가 원해야한다고 생각하지 않습니다. 우리는 우리의 능력, 업적 등에 대한 자신감에서 우리의 취약성을 보완 할 수는 있지만, 본질적으로 본질적으로 만지면 우리는 연민, 겸손 및 근거를 잃을 위험에 처해 있습니다. 본질적으로 약하고 취약한 자아에 대한 통찰력을 개발함으로써 우리는 깊이와 연결성, 그리고 더 큰 평화로 인도하는 불안감의 지혜를 개발할 수 있습니다. 우리의 불안과 취약성에 대한 우리의 반응은 고통을 초래하거나 우리의 깨달음으로가는 길을 열 수 있습니다.
우리는 가족 경험에 의해 형성되며 그 수준에서 취약성을 가질 수 있습니다. 많은 사람들이 가족 갈등, 포기, 방치 또는 학대를 경험했습니다. 물론 부모님은 완벽하지 않으므로 우리의 필요 사항, 관심사 및 욕구를 항상 이해하지 못할 수도 있습니다. 우리 중 일부는 우리 부모님을 어떤면에서 보살 피고, 우리 시대를 넘어서서 책임을지고 있습니다. 이것은 종종 1 세대 이민 가정에서 발생합니다.
우리 모두는 세계의 불공평, 불평등 및 무지한 방식에 직면합니다.
이러한 모든 요인들이 우리가 관리해야하는 불만과 좌절을 야기 할 수 있습니다. 우리는 세상이 중요한 방식으로 변화하지 않으면 행복하지 않을 것 같아요. 그리고 아마도 궁극적 인 행복은 우리가 고통의 크기를 알 때 우리를 빠져 나올 것입니다. 고통받는 파이 조각에 최소한 노력하면 조금이라도 도움이됩니다. 그러나 나는 우리 자신의 행복과 개인적 성장을 키울 때 우리가보다 효과적인 변화의 대리자가된다고 생각합니다.
부처가 말한 고통은 "하나가 원하는 것을 가지지 않고 원하지 않는 것을 가지고있다"는 불만의 상태였다. 그의 철학은 우리가 분리되어 독립적으로 존재한다는 망상을 변화시키는 것을 보았습니다. 즉, 우리는 상호 의존적입니다. 분리의 개념은 주로 탐욕과 증오와 같은 격렬한 감정을 일으킴으로써 고통을 초래합니다.
우리가 개인적으로나 집단적으로 고통을 겪는다면, 우리는 그 위기의 대부분이 연관되어있는 위기와 여러 공감 적 실패로부터 비롯된 것임을 알 수 있습니다. 우리는 다른 사람들이 상호 의존성을 인식하지 못하면 상처를줍니다. 고통을 해결하려면 자신과 다른 사람들과 더 깊은 관계를 맺고 좀더 공감할 필요가 있습니다.
공감이란 다른 사람의 감정을 이해하고 공유하고, 사물을 자신의 관점에서 바라 보는 것을 의미합니다. 연민 (누군가를 유감스럽게 생각하지만, 열등한 위치에 있다고 느끼는 것)은 동정심 (감정을 공유하고 이해하는 것)을 동정하는 것 (다른 사람을위한 슬픔을 더 평등하게 표현함) 고통을 받고 그들을 도우려는 사람들). 감정 이입과 연민을 키우는 것 외에도 '평온함'을 키우는 것도 중요하다고 생각합니다. 수용은 연민을 보호하고 때로는 받아 들여야하고 변경할 수 없다는 것을 인정합니다. 세레 너티기도 (Serenity Prayer)의 말에서,
"하나님께서는 내가 할 수있는 일을 바꿀 수있는 용기를 주셨다.
내가 받아 들일 수없는 것들을 받아들이는 평온함
그리고 그 차이를 아는 지혜. "
고통의 반대는 소속입니다. 그러나 소속이 항상 존재하는 것은 아닙니다.
평가 절하된다는 것은 우리가 소속감이 없다고 느끼는 주된 방법입니다. 평가 절하를 받으면 철저한 폭력에서부터 유권자 진압에 이르기까지 다양한 형태를 취할 수 있습니다. 우리의 취약성과 불안정성에 대한 유감 스러움은 우리가 매우 자기 중심적인 사람들 주위에있을 때 발생하는 평가 절하에 이릅니다. 귀하의 행동 주의적 활동의 상당 부분은 우리가 만난 평가 절하에 저항하고 뒤집어 놓는 우리 공동체의 이슈를 다루는 것을 중심으로 이루어집니다.
평가 절하와 평등하고 공정한 사회를 만들기 위해 노력하는 어려운 감정과 이야기에 어떻게 대처할 것인가? 어려운 사람들과 상황에 직면 할 때 우리는 어떻게 자신을지지합니까? 나는 대답이 연민, 지혜, 그리고 자신과 다른 사람들과의 더 좋은 관계를 키우는 것에 있다고 생각합니다. 다음은이를 수행 할 몇 가지 전략과 관점을 설명합니다.
신경 심리학 적 관점 – 우리의 내면의 아이는 우리의 내면의 간병인을 필요로합니다.
우리의 간병인과의 관계와 가장 초기의 삶의 경험은 우리의 발전하는 두뇌에 각인을 해줍니다. 저는이 각인을 우리의 "내면의 아이"라고 부릅니다. 내면의 아이는 초창기에 직면 한 위협의 종류에 민감하게 반응하고 인식, 인식, 감정 및 행동에 대한 고유 한 경향이 있습니다. 포기, 처벌, 상실, 차별, 정체성에 대한 수치 등의 인식은 편도 (우리 뇌의 진화론 적으로 가장 오래된 부분 중 하나)와 싸우거나 비행 또는 동결 생존 메커니즘을 형성하는 피질 부분과 연결됩니다 .
주먹을 엄지 손가락으로 감싸면 뇌의 모델이됩니다. 편도선은 대략 엄지 손가락이고, 전두엽 피질은 너클 너머입니다.
이러한 신경 네트워크는 우리의 아프리카 원산지 인 사바나에있는 사자와 같은 실제적인 죽음의 위협으로부터 우리를 보호하기 위해 발전되었습니다. 이제 우리 자신, 우리의 사랑하는 이들, 우리의 원칙 또는 자아 개념에 대한 위협은 생존 메커니즘의 활성화 및 신속한 방어적인 반응을 유발합니다. 이러한 주된 사회적 위협은 원시적 인 두뇌에 대한 "죽음의 위협"으로 무의식적으로 간주됩니다.
이것은 매우 빠른 연기 시스템입니다. 신경 세포는 장기 계획, 사랑과 연민을 지배하는 신경망보다 적어도 두 배 빠른 속도로 발사됩니다. 우리의 빠른 반응 생존 네트워크는 나머지 두뇌를 공중 납치 할 수 있으며 대개 이것은 관계에서도 문제를 일으 킵니다.
성숙의 도전은 내가 "내면 보호자"라고 부르는 전두엽 피질에서 주로 느린 행동 신경 네트워크를 개발하는 것입니다. 내면의 간병인의 능력을 키우고 내면의 아이를 달래고 돌보고, 내면의 아이가 성장하도록 돕습니다 , 그리고 그것이 어려운 세상의 도전을 만나는 것을 돕는 것은 평생의 임무입니다. (또는 당신이 나를 좋아하는 불교도라면, 많은 평생을!)
내면의 간병인과 내면의 아이뿐만 아니라 우리는 우리의 앙상블에 다른 인격을, 내면의위원회는 각각의 정신을위한 역할을 수행합니다. 우리가 성숙함에 따라,이 내무위원회는 더 큰 동시성으로 일합니다. 우리는 일하고, 사랑하고, 놀고, 건강하고 균형 잡힌 삶의 구성 요소를 성취하는 법을 배웁니다.
우리의 내면의 아이는 우리 자신의 가장 민감하고 취약한 부분 일뿐만 아니라, 우리가 한때 그랬던 아이처럼 세상에 대해 가장 개방적이고 흥미로운 부분이기도합니다. 위협을 받으면, 내면의 아이는 종종 그것을 막는 방어선을 개발합니다. 그 어려운 감정을 붙잡고 치유하면 우리는 열린 상태를 유지하고 연결될 수 있습니다.
어려운 감정을 지니고 내면의 간병인을 육성하십시오.
어려운 감정에 대처하고, 처리하고, 진정시키는 기술을 개발하는 것이 중요합니다. 단순한 감정 (화가 나고 슬퍼하며 불안해 함)에 관한 것이 아니라 감정에 빠져있는 것입니다. 생각, 감정, 내러티브에 대한 관찰자의 인식을 발전시킴으로써 우리는 그들과 대화 할 수 있습니다. 우리는 어려운 감정으로 고생하면서 자신에 대한 긍휼을 가질 수 있습니다. 그리고 우리는 다른 사람들과 더 잘 생산적으로 관련 될 수 있습니다. 이러한 모든 메커니즘 (Mindfulness, Compassion and Relationship)을 통해 우리는 더 깊은 지혜와 통찰력, 평화를 발전시킬 수 있습니다. (나는이 한 페이지 하이픈 잡지 기사에서 Mindfulness, Compassion and Relationship에 관해 썼다.)
물론 때로는 우리의 감정, 생각 및 이야기에 얽매여 있습니다. 감정을 병에 담는 것보다는 표현하는 것이 중요합니다. 특히 분노에 관해 많이 쓰고 생각했습니다. (나의 웹 사이트 http://bit.ly/Rcbooks에서 아시아계 미국인의 분노에 관한 나의 무료 전자 책을 보아라.) 나는 노기로 많은 것을 다루고, 나는 양날의 검으로 그것을 안다. 분노는 보호받을 수 있으며, 듣고 볼 수있는 신호입니다. 그것은 경계의 표식이기도합니다. 그러나 그것은 일반적으로 적개심, 증오, 분개, 비난으로 변모 할 수 있습니다. 이는 비생산적이며 깊은 고통의 원인입니다. 어떤 사람들은 "의로운 분노"를 배척합니다. 그것은 모두 좋고 좋지만, 제 경험에서 의로운 분노는 분노의 습관이 될 수 있습니다. 분노는 또한 당신이 현실의 작은 부분에 집중하도록합니다. 그 순간에 당신의 현실에서 가장 중요한 부분 일지 모르지만 그것은 결코 전체적인 이야기는 아닙니다. 분노는 당신이 다른 관점을 듣거나, 분노의 표적을 공감하거나, 아래에있는 감정을 해결하고 분노를 푸는데 도움이되지 않습니다 : 두려움, 불확실성, 수치심, 불안, 포기, 고립 등등. 우리가 상처를 치유해야한다면 우리가 정말로 친절하게 지켜야 할 감정입니다. "당신의 분노 밑에 무엇이 있습니까?"는 제가 자주 묻는 질문입니다.
분노는 생존 메커니즘이자 권력의 단언입니다. 그러나 나는 분노를 진실해야한다고 생각하지 않습니다.
당신이 사랑하는 곳에서 조직하는 것에 대해 이야기했다고 들었습니다. 사랑의 실패는 분노를 촉발 할 수 있고, 우리 공동체에 대한 사랑은 분노를 촉발 할 수 있지만, 분노는 사랑하는 사람으로 삼아하기가 어렵습니다. 분노는 공감으로 만 해결할 수 있지만 분노를 경험하는 경우에도 우리는 또한 자신에게 공감해야합니다.
제 첫 걸음은 우리가 힘든 감정을 느끼고 있으며 고통 받고 있다는 것을 인식하는 것입니다. 그러면 우리는 도망 치거나 싸우려는 노력보다는이 고통에 눈을 돌릴 수 있습니다. 우리는 고통에 우리의 마음을 열 수 있으며, 연민과 연결하고 우리의 취약성을 파악하는 방법을 배웁니다.
연습 1
코와 입을 통해 공기가 통과하여 가슴에 들어가 복부를 채우는 호흡을하십시오. 스스로에게 말해라, "이것은 고난의 순간이다. 나는이 고통을 돌 봅니다. 이 고통을 도우겠습니다. "
Mindfulness, Compassion 및 Relationship과 관련된 어려움
Mindfulness는 "수용을 통한 현재의 경험에 대한 인식"입니다. 우리는 일반적으로 우리의 생각에 사로 잡혀 있습니다. 마음은 사고를 만들고 문제를 생각하며 자기 개념을 만듭니다. 이것들은 분명히 중요하지만, 우리는 종종 이러한 과정들로부터의 구제 또한 필요로합니다.
뇌에는 두 가지 더 자아가 있습니다. 자신의 삶과 세계에 대한 이야기와 아이디어로 구성된 자아 인 "내러티브 자기"가 있습니다. 대뇌 피질의 각기 다른 부분을 포함하는 "경험적인 자아"도 있습니다. 경험적인 자아는 현재의 경험과 순간 순간의 인식에 근거합니다. 이 관찰자 인식은보다 중심적이고 차분 해졌으며 앞에서 설명한 것처럼 서사와의 대화를 돕고 단순히 뇌가 회전하려는 스토리에 반응하지 않을 수 있습니다. Psychiatrist Viktor Frankl은 "자극과 반응 사이에는 공간이 있습니다. 그 공간에서 우리의 반응을 선택할 수있는 힘이 있습니다. 우리의 응답에는 우리의 성장과 자유가 있습니다. "Mindfulness는 우리가 공간을 찾고 확장하여 자유를 증진하는 데 도움이됩니다.
Mindfulness는 당신이하고있는 것에주의를 기울이는 것만 큼 간단합니다. 걷기, 요리하기, 또는 호흡하기. 우리는 부드럽게 생각을 풀어주고 우리 몸으로 돌아올 수 있습니다. 나는 그것이 항상 우리에게 사용 가능하기 때문에 숨 막히기를 앵커로 사용하는 것을 좋아합니다.
운동 2
호흡에 집중하고, 숨을들이 쉬며, 가슴과 복부에 닿은 다음, 시체를 떠날 때 외음을 지켜보십시오. 최대 10 회 호흡을 한 다음 다시 호흡합니다. 자신이 생각하는 것을 느낄 경우, 정력적 인 강아지를 부드럽게 무릎에 돌려 주듯이 부드럽게 숨을 다시 쉬게하십시오. 숨쉴 때마다 집안의 고요함과 평온함을 증가시킵니다.
단지 몇 번의 호흡 또는 몇 분의 시간으로 언제든지 마음을 아프게 할 수 있습니다.
운동 3
3 분간의 호흡 정지 (Segal, Williams and Teasdale, 2002 년 우울증에 대한 사고 중심의인지 치료법)
인식
직립과 위엄있는 태도를 취함으로써 현재의 순간으로 인도하십시오. 가능한 경우 눈을 감 으십시오. "내 경험은 지금 생각, 감정, 신체 감각에서 무엇인가?모임
호흡에주의를 집중 시키십시오. 호흡과 호흡이 차례로 따라옵니다. 당신의 호흡은 당신을 현재로 데려 가고 인식과 고요의 상태로 조정하는 닻으로 작용할 수 있습니다.확장
호흡 주위의 인식 영역을 확장하여 신체 전체의 감각, 자세 및 표정을 포함시킵니다.
운동 4 : 멈춤
이것은 "멈추다, 숨을들이 쉬십시오, 관찰하십시오, 진행하십시오"라는 두문자어입니다. 때로는 잠시 멈추고, 자신을 모으고, 침착하고 의도적으로 앞으로 나아갈 때가 있습니다.
운동 5 : 정신 집중기도
손을 접거나 무릎에 부드럽게 올려 놓으십시오. 편안한 심호흡을하면서 눈을 감고 3 회 심호흡을하십시오. 세 번째 호흡이 끝나면 "다음 순간 나의 의도는 무엇입니까?"라고 자문 해보십시오.
종교 또는 영적 지향에 관계없이 마음을 다 쓸 수 있습니다. 나는 개인적으로 하루에 45 분 동안 명상하며, 내주의 깊숙한 곳을 만들고 내 환자들에게 더 도움이되고 침착하게 도움을 주었다. 하루 종일 또는 더 오래 머물러있을 수도 있습니다. 마린에있는 Spirit Rock Meditation Center 및 기타 명상 센터에서는 필요에 따라 부분 또는 전체 장학금 및 슬라이딩 스케일을 제공하는 경우가 있습니다. 종교에 기반한 명상에 대한 혐오감이 있다면, 대신 "기도를 중심으로"시도 할 수 있습니다. 이것은 기본적으로기도를 사용하여주의를 집중시킵니다.
동정심과 자비심
달라이 라마 (Dalai Lama)는 "행복하기를 원한다면 연민을 실천한다. 다른 사람들이 행복하게되기를 원한다면 연민을 실천하십시오. "자기 자비는 광범위하게 연구되어 왔으며 스탠포드 주립의 Emma Seppala 박사는 자기 연민은"능력 향상, 학습 및 내면의 힘의 원천 "이라고 말했습니다.
때때로 우리는 향상시키기 위해 우리 자신을 열심히해야한다고 생각합니다. 그러나 그 연구는 그 반대의 것을 보여준다. 우리의 자급 자족은 변화시키기가 더 어렵습니다. 심리학자 칼 로저스 (Carl Rogers)가 말했듯이, "호기심의 역설은 내가있는 것처럼 받아 들일 때 나는 변할 수 있다는 것이다."자아 – 연민은 우리가 우리 자신을 받아들이도록 허용하고 수치심, 치욕, 불만의 감정을 치유한다. 우리가 수행합니다. 다른 사람들을 돕기 위해 우리는 친절과 상냥함으로 우리 자신의 고난과 어떻게 관련되는지 배워야합니다. 자비심은 우리가 고난을 당하고, 상처를 받고, 상처를 입으며, 스스로를 고립시키고, 사랑과 용납을 가져 오는 데 도움이됩니다.
자기 순응은 크리스틴 네프 (Christine Neff) 크리스토퍼 게르 메르 (Christopher Germer) 박사의 세 가지 요소로 구성됩니다.
- 자존감 대 자기 판단 (자신에게 친절 함)
- 일반적인 인류 대 고립 (모든 사람들이 겪는 것을 인식 함)
- 위의 설명과 같이 생각과 감정에 대한 심미성과 과민성 대
닥터 네프 (Neff) 박사는 온라인으로 걸릴 수있는 26 가지 자존심 척도를 개발하여 이러한 요인에 대한 정보를 제공하고 어떤 요인이 가장 효과가 있는지 알려줍니다. (매우 자주, 그것은 "위의 모든 것"입니다!)
우리의 자비심을 키우는 데 도움이되는 많은 관행이 있습니다. 책, 링크 및 Drs의 4 세션 비디오 코스를 포함하여이 정신과 웹 사이트에 도움이되는 여러 가지 자료가 정신과 웹 사이트에 있습니다. 크리스틴 네프와 브레 네 브라운. 저는 불교 교사 인 잭 콘 필드 (Jack Kornfield)의 지시를 좋아합니다.
운동 6 : 사랑 스러움의 명상
이 운동은 당신의 마음과 마음을 연결시켜줍니다. 그리고 잘 착용 된 자기 비판의 흔적이나 심지어 자기 증오를 연민으로 대체하는 방법입니다. 이 문구들을 너 자신에게 반복 할 수 있으며, 자비로운 인물이 너에게 그 말을하고 있다고 상상할 수도있다.
나는 사랑 스러움으로 가득 차게 될지도 모릅니다.
나는 잘 지내기를.
나는 평화 롭고 쉬울 수 있기를 바랍니다.
나는 행복 할 수있다.
마음은 종종 자신을 위해 이러한 것들을 바라는 것이 이기적이거나 어리석은 것이라고 반발합니다. 이 습관적 인 저항을 극복하는 데 수개월이 걸릴 수 있습니다. 우리는 목표를 달성하거나 세계에 대처하기 위해 "우위"또는 "인성"이 필요하다고 생각할 수 있습니다. 사랑 스러움과 자비심은 우리를 행복하게하는 바보로 바꾸지 않습니다. 오히려 그들은 어려운 사람들과 상황을 다루면서 우리가 더 효과적으로 될 수 있도록 더 큰 평화로 인도합니다. 우리가 편안하고 편안함을 느끼면 우리는 결단력과 탄력성으로 세상을 대할 수 있습니다. 시간이 지남에 따라이 방법을 다른 사람, 즉 후원자, 친구, 중립적 인 사람, 어려운 삶의 사람, 마침내 모든 존재로 확장 할 수 있습니다. 다른 사람들에 대한 우리의 일상적인 감정과 태도를 변화시키는 것은 우리의 고난을 덜어주고 관계에서 새로운 가능성을 열어 줄 수 있습니다.
우리의 토론에서 제기 된 한 가지 중요한 질문은 본질적으로 "우리가 적을 사랑하거나 감정적 인 노동의 형태를 동정 해달라고 요청하지 않고있다"는 것이 었습니다. 사실, 그것은 도전입니다. 그러나 부처가 말했듯이, "증오는 결코 멈추지 않습니다. 증오로. 혼자의 사랑으로 증오가 멈 춥니 다. 그것이 영원한 법입니다. "어려운 감정을 다루는 것은 영적이며 도덕적 인 도전입니다. 증오 자체가 우리 자신의 고통의 원인입니다. 증오는 정서적 인 노동이다. 증오는 "독을 마시고 다른 사람이 죽기를 바란다"는 것입니다. 저는 제 인생의 어려운 사람들을위한 사랑 스러움 연습을 통해 관계의 문제를 창조적으로 해결할 수있는 공간과 자유가 생겼습니다. 어려운 사람들은 우리 마음 속에 임대료가 무료입니다. 그것은 우리가 세입자들과 어떻게 대처할 것인가에 대한 문제입니다. 사랑 스러움은 훌륭한 정신 건강뿐만 아니라 좋은 사회를위한 기초입니다.
감정적 인 노동이가는 한 – 음, 나는 정신과 의사입니다. 나는 감정적 인 산업 노동자 J입니다. 그리고 모든 삶은 진정으로 감정적 인 일입니다. 어려운 감정을 관리하는 방법을 배우는 것은 실제로 작업을 더 쉽게 만듭니다. 그들은 어려운 일을 아무것도하지 않고 "사랑의 노동"이라고 부르지 않습니다.
연습 문제 7 : 단순화 된 Tonglen 연습
통렌 (Tonglen)은 티베트 불교 전통에서 명상을 "주고"받는다.
숨을들이 쉬며, 모든 고통 속에 숨 쉬고 있다고 상상해보십시오. 숨을 쉬면서 평화와 건강을 누리십시오. 폐와 몸이 숨을 쉬면서 고통을 변화시키고 있다고 상상해보십시오. 당신은 고통 받고있는 사람에 대해 관심있는 사람을 그릴 수도 있습니다. 그들의 고통에서 호흡하고, 당신이 평화를 호흡 할 때 몸에서 그것을 변형하십시오.
내적인 평화는 가족과 공동체의 평화와 궁극적으로 세계 평화로 이어진다. 자신을 위해 평화의 대리인이 될 수 없다면 세계 평화와 변화의 효과적인 대리인이 될 가능성은 희박합니다.
운동 8 : 비
우리가 어려운 감정을 가질 때 RAIN은 우리가 그것을 관찰 할 수있게 도와 주며 그것을 식별하지 못하게합니다. 중국 손가락 덫처럼 우리가 생각과 감정에 고투하면 자유를 얻는 것이 불가능합니다. 비 신원 확인은 고투하지 않고, 감당할 수 없으며, 그냥 생각하고, 놓아 버리는 길입니다. 나는이 blogpost에 비를 묘사한다.
R – 무슨 일이 일어나고 있는지 알아 봅니다.
A – 인생을 그대로 받아 들여라. 현재 순간, 생각 또는 감정을 수락하고 허용하십시오.
I – 친절과 동정심으로 내면의 경험을 조사하십시오.
N – 비 식별. 경험과 생각, 감정을 그들과 동일시하지 않고 관찰하십시오.
관계
불교계에서는 "관계는 영적 실천의 최고 수준"이라고 말합니다. "당신은 가족 이외의 모든 사람들에게 깨달을 수 있습니다."종종 우리는 가장 관심이 많은 사람들에게 가장 취약합니다. 분명히, 우리는 우리가 사랑하는 사람들과 관련을 맺고 기쁨, 지원, 지식 및 지혜를 가져다주고 싶어합니다. 그러나 "모든 장미에는 가시가있다"고 그들은 말한다. 어려운 사람 또는 심지어 어려운 친구는 우리에게 많은 것을 가르쳐 줄 수 있습니다. 우리는 고통 스럽긴하지만 이러한 만남을 통해 성장할 수 있습니다. 그러나 우리 중 어느 누구도 할 수있는 일이 너무 많습니다.
제가 가장 어려웠던 사람들은 권력을 가진 자들입니다. 그래서 나를 무력감으로 느끼게했고, 나 자신과 다른 사람들의 가치를 높이기 위해 저평가하는 자기 중심적인 사람들이있었습니다. 우리의 상처와 감정에 라벨을 붙이고 이름을 붙이면 실제로 문제를 분류하고 이름을 붙일 수 있습니다. 우리는 그들이 느끼는 감정을 인식하고 멀리 떨어져서 어려운 사람들에 대한 면역을 개발할 수 있습니다. 그것이 힘든 일이며 지속적인 도전입니다!
이러한 어려운 사람들과 상황은 우리가 대처 기술을 개발하도록 이끌 수 있습니다. Psychology Today 블로그에 도움이 될만한 자료가 있습니다. 가장 중요한 것은 남용을 파악하고 지원을 받거나 가능한 한 그 상황을 피하거나 피할 필요가 있다는 것입니다. 때로는 불가능합니다. 그런 다음 상황에 대한 이해를 높이고, 나쁜 행동을 표시하고, 그에 맞설 전략을 개발하는 것이 중요합니다. 다시 말하지만, 아마도 편향되어 있지만, 좋은 치료 지원을받는 것이 중요하다고 생각합니다.
자신의 생각을 믿을 필요가없는 것처럼, 다른 사람의 의견을 믿을 필요가 없으며, 마치 현실 인 것처럼 반응 할 수도 있습니다. 가죽으로 지구를 덮을 수는 없지만 신발을 신을 수는 있습니다. 우리는 싫어하는 것을 듣지 않을 수 없습니다. 그러나 우리는 고통스런 단어에 대한 우리의 반응을 관리하는 기술을 개발할 수 있으므로 도발에 대응할 수있는 더 나은 방법을 찾을 수 있습니다.
관계 측면에서이 세 가지 원칙이 중요하다고 생각합니다.
- 당신은 옳거나 관련 될 수 있습니다.
- 당신은 옳거나 행복 할 수 있습니다.
- 세상은 옳은 사람들로 나뉘어져 있습니다.
즉, 우리가 의견에 너무 부딪치게되면 고통과 단절을 야기 할 수 있습니다. 나는 그 열쇠가 의견에서 완전히 분리되어 있지 않고보다 유연한 방식으로 의견을 갖고 있다고 생각한다. 다른 사람들의 의견은 우리에게 이해가되지 않거나 틀린 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 우리는 그들과 어떻게 상호 작용합니까? 그리고 어떻게 우리는 영적으로 자신을 깊게하고,인지 적으로 그리고 감정적으로 자신을 확장시키는 방법으로 갈등을 사용할 수 있습니까?
출판되지 않은 또 다른 에세이에서 나는 "의견은 권력의 사상체"라고 쓴다. 따라서 의견은 힘을 실어 줄 수 있지만 권력으로 권력에 대항하는 것은 건설적이지 않은 경우가있다.
인간으로서 우리는 사회적 동물입니다. 신경 생물학적으로 우리는 우리를 다른 사람과 매우 민감하고 상호 의존적이게하는 "열린 변두리 감정 고리"를 가지고 있습니다. 외상과 무력감은 우리에게 많은 어려운 감정을 안겨줍니다. 그러나 우리의 감정에 대해 다른 사람이 얼마나 책임질 수 있는지에 대한 한계가 있습니다. 다른 말로하면 우리의 요구를 충족시키기 위해 다른 사람들에게 얼마나 많이 요구할 수 있는지에 대한 한계가 있습니다. 사람들은 다른 사람들의 감정을 다룰 다양한 감정적 인 능력을 가지고 있습니다. 우리는 저수지를 확장하고 감정을 관리하고 감정을 관리 할 능력을 키울 수 있습니다. 보다 동정하고 포괄적 인 사회라는 우리의 목표는 우리 자신과 타인을 돌보는 감정 역량 및 기타 기술을 확장하는 데 달려 있습니다. 바라건대, 우리는 서로의 감정에 부분적으로 책임이 있음을 인식하면서 우리 자신의 어려운 감정에 대한 일차적 책임을 수행하는 것을 목표로 할 수 있습니다.
영적인 관점
- 머리부터 가슴까지의 여정은 가장 오래 걸리는 여정입니다.
- 마음과 마음을 연결하는 것은 우리의 건강, 복지 및 온전함에 필수적입니다.
- 용서 관행. 용서는 분노, 원한, 원한과 원망을 버리는 것입니다. 우리는 잘못을 저지른 사람을 내버려 두지 않고 우리 자신의 고통을 어떻게 인식 하는지를 인식합니다.
- 책임 시스템을 책임 시스템으로 전환하는 것이 중요합니다.
- 인간으로서 우리는 다른 사람들을 해할 수 있습니다. 우리는 책임감을 가질 수 있으며 또한 인간으로서의 우리 자신에게도 온유 할 수 있습니다.
- 어떻게 부인할 수 있겠습니까?
- 당신의 고통은 실제로 당신의 깨달음을위한 원료입니다.
- 우리 모두는 때때로 도움이 필요합니다. 사실 모든 시간.
- 우리는 서로 보지 못하거나 서로 알지 못하는 방식으로 서로 상호 의존합니다. 우리 모두는 더 큰 그림의 일부입니다.
- 상처의 이름을 지어야합니다. 우리의 상처를 치유하는 것은 세상의 상처를 치료하는 한 부분입니다.
- 다른 불교 신자 (존 카밧 – 진 (Jon Kabatt-Zinn)) : "인생에서 고통은 피할 수 없다. 고통은 선택 사항입니다. "우리는 어려움을 겪는 사람들과 상황을 다루면서 조심스럽고 연민과 관계로 고통을 덜어줌으로써 어려움을 덜어줍니다. 이것은 또한 우리에게 고통의 원인에 대한 통찰력을 주며, 따라서 고통을 당하면서 다른 사람들에게 더 많은 도움이 될 수 있습니다.
결론
이 칭 (I Ching)은 "외관이 부족할 때 내부 구조를 키워야합니다."라고 말했습니다. 내 말을 통해 내부 구조를 배양하는 방법에 대한 아이디어를 얻었을뿐만 아니라 우리가 일하는 외부 세계와 우리의 방식대로 연결되기를 바랍니다. 활동가들과 문화적 노동자들 : 즉, 고통에 대처하는 연민과 지혜와 숙련 된 수단으로 깊은 사회.
나는 정신 건강 진단 그 자체에 대해서 말하지 않았다 – 그것은 매우 다르며 더 긴 이야기가 될 것이다. 그러나 자신의 정신 건강 문제 (치료, 약물 치료 등)를 다루고 정신 건강 문제를 다루는 다른 사람들을 이해하고지지하는 것이 필수적입니다.
나는 또한 모든 대답을 가지고있는 것처럼 들리고 싶지 않습니다. 오히려 나는 자신이 고통받는 사람들의 고통과 고통을 해결할 수있는 기술과 관점을 개발하려고 노력해 왔습니다. 라이너 마리아 릴케 (Rainer Maria Rilke)
"여러분의 마음 속에 아직 해결되지 않은 모든 것에 인내심을 갖고 잠그고 방과 같은 책을 쓰고 이제는 아주 외국의 언어로 쓰여진 책과 같은 질문 자체를 사랑하려고 노력하십시오. 당신이 그 (것)들을 살 수 없기 때문에 당신에게 주어질 수없는 응답을 지금 찾지 말라. 요점은 모든 것을 살아가는 것입니다. 지금 질문 해주세요. 어쩌면 당신은 그걸 알아 차리지 않고 서서히 점차 멀어져 대답 할 것이다. "
제 일을 알리는 아이디어를 모으는 기회를 주셔서 감사합니다.
참고 :이 게시물의 제목은 1/25/17에 업데이트되었습니다.
(c) 2016, 라비 찬드라, MDFAPA
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