세계화의 저주
근본주의 사상의 당김
중국의 Yangshuo에있는 McDonald ‘s
출처 : flickr의 Kara / 허가하에 사용함
인간은 왜 하느님의 이름으로 서로 죽일 수 있습니까? 이것은 Jouni Suistola와 Vamik Volkan이 종교적 칼 에 제기 한 핵심 질문입니다 : 국제 테러의 역사적 및 심리적 차원 . 이 책은 대규모 집단, 작은 세포 또는 고독한 늑대에 의해 시작 되었든간에 테러리즘을 추진하는 심리적, 사회적 동기를 이해하기 위해 학제 간 접근법을 사용합니다.
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세계화에 대한 사람들의 비전은 이상화되었다고 저자들은 주장한다. 지구촌으로 모이는 국가들의 낙관적 인 기대는 Brexit에서 보았던 것, 트럼프 선거와 그의 배제 정책과 같은 사회적 붕괴의 가능성을 간과했다 이주. 이 저자들은 제 2 차 세계 대전 후에 종교적, 이데올로기 적 극단주의를 촉발시키고 테러에 대한 사회적 맥락을 조성한 대규모 집단 과정을 확인합니다.
세계화로 인해 대규모 집단 간의 외상을 빚어 왔습니다. Suistola와 Volkan의 말에 따르면, 세계화가 대 집단 정체성에 미치는 영향은 근본 주의적 사고를 강화 시켰으며 “테러리즘의 진화에 중요한 역할을했다.”
역사적으로, 국가 및 종교적 정체성은 많은 사람들에게 깊은 자부심의 근원이었습니다. 그러나 정보 기술이 발전함에 따라 글로벌 상호 작용의 강도와 속도는 국경을 초월한 커뮤니케이션과 이동성을 크게 증가 시켰습니다. 유럽의 난민 위기는 국경을 넘어 집단적 불안과 다공성을 악화시켰다.
McDonald ‘s 레스토랑의 확산과 전세계의 상품과 서비스의 상업화가 경제적으로 McWorld의 출현은 세계화의 또 다른 중요한 부분입니다. 정치 학자 벤자민 바버 (Benjamin Barber)는 McWorld와 지하드 사이의 투쟁에 대해 썼다. “지하드”는 극단주의 종교와 정치의 형태로 전통적인 가치와 종족주의로의 회귀를 의미한다. 그러나 Suistola와 Volkan은 극단 주의자의 생각의 상징 인 “지하드”가 McWorld의 적이 아니라 “그 자녀”라고 제안했다.
Suistola와 Volkan에 따르면, 세계화로 인해 엄청난 기술 및 문화적 변화가 이루어지면서 많은 사람들이 불확실성과 삶에 대한 통제력 상실에 대한 두려움을 낳았습니다. 이러한 저자들은 “우리는 지금 누구인가?”라는 심리학을이 학자들이 부른 것에 이르게했다. 그들의 이론은 세계화에 의해 야기 된 외상성있는 문화적 충돌을 계기로이 실존 적 문제가 무엇보다 중요하다는 것을 간과하고있다. 많은 사람들에게이 질문에 대한 답은 오래되고 진실한 가치로 돌아가는 것이 었습니다. 저자들은 이것을 이것을 도피주의 마술 – 민족주의, 종교 및 정치 이데올로기에 대한 근본 주의적 해석에 대한 이해 -로 이해한다.
다시 말해서 세계화는 종교적 급진주의 (이슬람교와 기독교도)의 기반을 마련하고 “영광스러운 과거를 되찾기 원하는 사람들과 현실 세계 이건 상상력이든 관계없이 그 길을 따르고 싶어하지 않는 사람들 사이의 양극화를 초래했다. “호전적인 이슬람 단체 인 알 카에다의 가장 강력한 상징은 선동자 무하마드의 종교적 후계자로 여겨지는 지도자 칼리프 (Caliph)의 이상적인 역사적인 시대 인 칼리프테 (Caliphate) 다. Suistola와 Volkan이 말했듯이, “많은 국가는 세계화의 위협적 불확실성에 직면하여 전통적인 삶의 방식으로 돌아가고 자하는 사람들을위한 자제가되는”국가가 태어난 자신의 실제 또는 상상의 황금기와 요람을 가지고 있습니다. 공통 조상, 역사 및 지리를 가진 국가 인 칼리프와 ummah 에 대한 환타지는 알 카에다의 선전의 특징입니다.
정체성과 소속감에 대한 필요성은 20 세기 후반 이후 특히 종교와 기독교에서 심리적 인 심리적 투자가 증가함에 따라 해결되었다. 가장 널리 퍼져있는 종교적 확장은 사하라 이남의 남미, 중남미 및 아프리카에서 일어났습니다. 그러나 1960 년대 이래 세계의 모든 주요 종교는 테러에 대한 비옥 한 토양을 제공 해왔다. 아일랜드 공화국 공화당 군부 분리 주의자들은 영국의 통치하에 북 아일랜드를 유지하는 것을 선호하는 얼 스터 국방 연합의 개신교와 싸웠다. 미국의 기독교 단체 인 하느님의 군대 (The God ‘s Army)는 주로 낙태 진료소에 대한 공격이 100 건이 넘었습니다. 불교도 Aum Shinrikyo가 1994-95 년에 도쿄 지하철에서 두 번 화학 무기 인 사린을 공개했을 때와 같은 테러리스트 활동을 촉매했다. 불교 테러는 최근 미얀마에서 로힝 자족 소수 민족을 겨냥했다. 극단 주의자 힌디어 민족 주의자들은 인도에서 소수의 무슬림들을 공포에 떨게했다. 저자들은 다신교가 일신론 적 해석보다는 근본 주의적 해석에 덜 기울어 져 있음을 주목한다.
모든 주요 종교가 살인을 금지하고 있지만, 전쟁과 살인의 이유가 “정당한”이유로 특정 상황에서 자문을 제공합니다. 예를 들어, 유대교와 기독교는 살인을 금지하는 제 5 계명을 지키고 있지만, 신명기 (20 장 17 절)는 대량 학살을 요구합니다. 히포의 성 어거스틴 (St. Augustine of Hippo)은 살인이 허용 될 때 전쟁 조건을 설명하기위한 “정당한 이유”의 개념을 결정화하는 데 중심적이었다. 이것은 책의 은유 적 칼로 두 가지를 모두 잘라냅니다 : 종교는 구원 받지만 도살을위한 근거가됩니다.
19 세기 후반 프랑스의 심리학자 인 Gustave Le Bon은 자신의 저서 ” 군중 심리학 “에서 현대인은 “개인의 의식 활동에 대한 군중의 무의식적 인 행동의 대체”로 특징 지어 졌다고 예측했습니다. 이것은 세계화의 시대에 특히 적절하게 보입니다 .
사회 변화를 깜짝 놀라게 한 후, 사람들은 “우리가 지금 누구인가?”라는 심리로 되돌아 갈 때 지도자의 성격이 중요해진다. Suistola와 Volkan은 파괴적이고 보수적인 두 가지 유형의 지도자 사이에 명확한 구별이 있습니다. 보수적 인 지도자는 다른 그룹의 사람들을 평가 절하하거나 아프게하지 않으면 서 자신의 추종자들의 자부심과 자기 계급 투자를 큰 그룹에 증가시킵니다. 대조적으로, 파괴적인 지도자는 다른 그룹을 악의적으로 만들고, 비인간 화하고 파괴함으로써 대 집단의 정체성과 자부심을 강화합니다.
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참고 문헌
Suistola, J., & Volkan, V. (2017). 종교 칼 : 국제 테러의 역사적, 심리적 차원. 더럼, 노스 캐롤라이나 : 피치 스톤.
