개와 인간은 진화하는 파트너입니다.
독일 연구원, 상호 우위 이론 강조
일부 늑대의 강아지 개종 에 관한 개 행동 저널 11 월 11 일자 기사의 제목을 읽으면서 열의를 보냈습니다. “청소 가설 : 폐기물 덤프에 개를 기르기위한 증거 부족.”
독일의 Vetwatch Halle의 크리스토프 융 (Christoph Jung)과 Saale-Unstrut Klinikum 교육 병원의 라이프 치히 (Leipzig)와 예나 대학교 (Jena Universities, Naumburg, Germany)의 정신과 의사 Daniela Pörtl은 개가 자국심을 먹는 동안 개를 자축한다는 생각에 반대하여 제기되었습니다. 우리 시대의 선조들이 영구 정착지에 접근하기 시작했을 때, 구석기 시대와 신석기 시대 사이의 과도기적 기간이었던 중세 시대 초기 인류의 숨겨진 힙에.
출처 : Gina Maranto
- 2019 년에 변화 할 하나의 먹이주기
- 심판으로 뛰어 오르는 대신에 공감하기 위해 노력하기
- 당파와 정치 동물
- 친밀감, 엑스터시 및 기타 일반적인 기적
- 객관적인 현실, 보이지 않는 고릴라 및 정신 병리학
Jung과 Pörtl은 햄프셔 대학 (Hampshire College)의 생물 학자 인 레이몬드 코 핑거 (Raymond Coppinger)에게 덤프 다이빙 늑대는 자신을 낭비하는 인간에게 점점 더 위협적이지 않은 자기 정렬 식 롯트라고 생각했다. 마을의 찌꺼기에 대한 새로운 생태 학적 틈새 시장에 적응할 때, 그들은 너무나 길고주의를 끌기 때문에 외모와 행동에 청소년이되어 야생 늑대를 두려워하고 혐오하는 인간을 유혹하여 그들의 오두막. Coppinger는 그가 할 수있는 곳이라면 어디서나이 이론을 홍보했습니다. 그의 책에서 가장 주목할만한 것은 Dog : Anne Lorna와 공동 저술 한 Canine Origin, Behavior 및 Evolution의 새로운 이해입니다 . 그의 이론에 대한 일차적 지원으로 Coppinger는 소비에트 유전 학자 Dmitri Belyaev가 실시한 모피 농장 여우의 가축화에 대한 장기간의 실험을 촉구했다.
평범한 독자들은 아마도 내가 그 아이디어를 제안하자마자 코 핑거의 원시견을 “뱀파이어 (snippeling dump) 다이버”라고 부르기 시작했다. 그리고 그 아이디어는 몇 번이나 모피 농장의 여우가 보여 지더라도 계속 그렇게했다. 개를위한 가난한 모델이되기 위해, 이론가들은 늑대에서 개로의 전환을 논할 때 코핑 퍼의 강아지 버전을 제시했다.
그래서 나는 정과 Pörtl의 기사 (온라인에서보실 수 있습니다)를 꺼내 개 사육의 청소 모델에 대한 비평을 읽으려는 희망이있었습니다. 예를 들어, 정 (Jung)과 r 틀 (Pörtl)은 초기 인간 사냥꾼이 그들이 죽인 동물의 거의 모든 부분을 사용했다는 사실에 주목했다. 개에게 바뀌는 한 무리의 늑대를지지 할 수있을만큼 충분한 남은 것이 있었을 가능성은 희박했을 것입니다.
Jung and Pörtl 글 :
구석기 시대 사람들과 고대 늑대들은 같은 협력 방법으로 동일한 먹이를 사냥하면서 동일한 생태 학적 틈새 시장에서 밀접하게 함께 살고있었습니다. 그들은 매우 자주 만났고 서로를 잘 알고 있었을 가능성이 큽니다. 우리는 고대의 늑대와 사람들이 서로를 존중하면서 어떤 힌트를 가지고 있습니다. 구석기 시대 후기에 시작된 인간과 개들의 적극적인 협력을위한 힌트는 인간의 쓰레기를 없애기까지 가능한 일이었습니다. 우리는 고대 사람들과 개 사이의 감정적 인 유대감에 대한 암시를 가지고 있습니다. 인간의 정착지 주변에 매달려있는 동물에게는 정서적 인 유대감이 없었을 것으로 보이며, 청소의 가설과 같이 썩은 짐승과 배설물을 청소하는 것은 불가능했을 것입니다. 최근의 개와 인간을 살펴보면, 심리적, 신경 생물학적 구조에서 강한 특이한 유사점이 있다는 증거가 나옵니다. 결과적으로 종간 결합, 의사 소통 및 작업이 가능해졌습니다. 종 다양성 협조는 구석기 시대에 두 종의 스트레스 축을 줄였으며 오늘날에도 그렇다. 무엇이 우리의 사회적 및인지 능력을 향상 시키는가?
많은 저널리스트들과 개 진화의 학생들, 특히 영어권 국가의 학생들은 개를 길들이기에 대한 “덤프 다이버 이론”에 강하게 매달려서, 무슨 일이 일어 났는지 이해하려고 애를 썼습니다. . 그들은 사실을 이론에 맞추기 위해 노력하고, 과학이나 인생에서 좋은 아이디어는 거의 사용하지 않습니다. 가혹한 것처럼 들리 겠지만 Jung과 Pörtl이 보여 주듯이, 그 증거는 이론을지지하지 않습니다. “야생 늑대가 양측에 스트레스없이 인간 사회에서 자발적으로 살 수 있도록하는 심리적 요인을 살펴 보는 것이 훨씬 도움이된다고 생각합니다.” 우리는 유전자 선택을 개연 경로에 대한 충분한 설명이 아니라 필요한 예측으로 제안한다. “그들은 늑대와 인간을 거의 같이 모으는”Active Social Domestication “이라고 부르는 것을 증명하기 위해 개 인식과 의식에 대한 새로운 연구를 시작한다. 그들은 그들이 추구하던 커다란 게임의 흔적을 만났을 때 곧. 늑대의 개가 서로 다른 것은 양당의 적극적인 참여를 포함하는 과정이라고 그들은 말한다.
Marc Bekoff는 Psychology Today 블로그에 저자와 함께 실시한 유익한 Q & A를 게시했습니다.
반면에 필자는 감탄 할 것이 많지만 인용이나 승인없이 논문 전반에 걸쳐 내 자신의 작품에 강한 반향이 있기 때문에 몇 가지 이유로이 백서에 대해 느린 논평을했다. 초기 근대 인류가 협력 적으로 사냥하고 늑대로부터 평화롭게 함께 살 수있는 방법을 배웠다고 주장한 독일의 생물 학자 볼프강 슐 리드 (Volfgang Schleidt)와 마이클 샬터 (Michael Shalter)의 연구와도 명백한 유사점이있다.
Schleidt와 Shalter를 기반으로 나는 개와 인간의 지속적인 관계가 힘과 노예화에 근거한 것이 아니라 동맹으로부터 이익을 얻을 수있는 지각있는 존재로서의 서로를 근본적으로 인정한다고 주장했다. 사교성은 두려움과 불신감을 극복하고 “다른 사람”과의 유대감을 포함하여 그 과정의 핵심에 놓여 있습니다. 나는 2011 년 저서 ‘ 어떻게 개가 개가 되었습니까?’에서 늑대와 인간의 우정은 처음에는 울프 팩과 인간 사냥꾼 및 채집인 밴드의 유사한 사회 구조뿐만 아니라 그룹의 방식으로 젊은층을 키우고 교육시키는 데 목적이있다.
나는 인간과 늑대가 사냥하고있는 큰 경기의 흔적을 만났고 서로의 친밀한 영혼이 모여서 다시는 돌아 보지 않는다는 것을 여러 차례에 걸쳐 제안했다. 실제로, 그들이 새로운 세계로 함께 움직일 때, 새롭게 창출 된 개들은 야생 늑대들 사이에서 개보다 짝을 발견 할 가능성이 더 높았을 지 모르지만, 그것이 가능 여부에 달렸을 것입니다. 나는 항상 덤프 다이버 가설의 가장 큰 결함은 개가 자기 가축의 결과이며, 쓰레기를 통한 자기 정렬이라고 주장한다. 이것은 방정식에서 큰 두뇌를 가진 두발을 떠나는 효과가 있습니다. 야생 늑대가 늑대 인간의 재능을 다시금 나타낼 수있는 삶을 살도록 사람들을 설득하기 위해 야생 늑대가 삐걱 거리는 꼬리 끌림 주의자가 된 논쟁이별로 중요하지 않습니다. 하나는 그 논쟁과 관련하여 매우 잘못된 것을 발견하기위한 인간 예외 주의자 일 필요는 없으며, 주로 늑대와 인간 사이에 늑대의 본성의 완전한 변형에 의해서만 극복 될 수있는 불멸의 원숭이가 놓여 있다는 개념에 근거하고있다. Jung과 Pörtl은 그러한 성격의 변화가 일어난다 할지라도 인간에 의해 받아 들여지지는 않을 것이라고 지적했다. 왜, 그들은 인간들이 “가장 친한 친구”로서 청소부를 채용 할까하고 묻습니다.
Jung과 Pörtl이 내가 20 년간 해왔 던 주장을 진전시키는 것을 보는 것이 고무적이다. 개에게 늑대를 개조하는 열쇠를 쥐고있는 사교성에 대한 강조는 특히 중요합니다. Jung과 Pörtl은 Marc Bekoff에게 Wolfgang Schleidt, Michael Shalter와 저의 영향을 받았다고 말했습니다. 그러한 영향은 종이 자체에서 명확하게 표기되어야합니다. 대부분의 학자들은 우리가 다른 사람들에 대한 빚을 인식 할 때 모든 사람이 더 잘 봉사한다는 것을 알고 있습니다. 이것은 덤프 다이빙 진화 이론이 받아 들여지는 지혜의 확고한 힘을 갖게 되었기 때문에 특히 중요합니다. 우리의 부적절한 인기를 줄이기 위해 노력하는 사람들은 경험적 현실에 훨씬 더 잘 맞는 대안을 더 잘 만드는 수단으로 서로를 인식해야합니다.