소셜 미디어 Shaming : 양심이나 Mob Madness에 대한 전화?
2015 년 10 월 12 일
몇 년 전 필자는 처음으로 바이러스 성 블로그 게시물 ( "네, 케이티 페리의 공연은 인종 차별 주의자 였고, 왜 그런가?")를 썼다. 나는 아메리칸 뮤직 어워드 (American Music Awards)를 보았고, 케이시 페리 (Katy Perry) 무조건 ". 많은 사람들이 페리의 문화적 배당에 대한 예민한 반응을 보였고, 우리는 그녀의 옷차림을 위해 그녀를 외쳤다. 그녀는 우리에게 엔터테인먼트에 대한 의제를 진전시키기 위해 소수 민족에 대한 우려를 해소하는 권한을 가진 사람이었습니다. 소수 민족의 경우 대다수 문화권에서 보상을받지 않고 사용법을 익히는 것처럼 느껴집니다. 우리의 문화는 수확되고 착취 당하고 나서 우리는 퉁명스럽게하기 위해 버려집니다. 그래서 Perry의 연주는 화음을 쳤고 여전히 그렇습니다. 그러나 나는 온라인에서 누군가를 불러내거나 털썩 내리는 것에 종사 한 것은 처음이었습니다. 내 블로그 게시물과 다른 사람들의 대화가 시작되었고, 지원의 물결이 시작되었습니다 (처음 게시물에 17,000 명이 넘는 사람들이 좋아했습니다). 우리에게 반발을 불러 일으켰습니다. 팝 스타가 사용에 대해 두 번 생각하게 만들었을 수도 있습니다. 문화 아이콘의 오용.
나는 Katy Perry의 shaming에 참가했다. 불행하게도, (내가 아는 한) 사과는 공개되지 않았으며 공개적인 자기 반성은 없었다. 그러나 아시안 아메리칸이 조용한 소수가되지는 않을 것이 분명했습니다. 페리의 오용은 아시아계 미국인 및 다른 소수 민족이 직면 한 인종 차별주의, 불경스런 말과 공격의 빙산의 일각으로 여겨졌습니다.
이제 대중 비축 대신 해시 태그 동향과 바이러스 성 블로그 포스트를 통해 세계를 형상화했습니다. 최근의 두 권의 책에서 Jon Ronson이 공개적으로 수치를 당했고 Jennifer Jacquet의 수치심이 필요 하다는 현상에 관해 논의했습니다 . 오래된 도구의 새로운 용도 .
- 기업 친밀 성의 5 가지 이점
- 당신이 두려움, 기운 차거나 피하는 경우
- 우리의 자유와 지능을 행사 함 : 제 9 부
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- 너는 너의 아이의 마약 창고를 발견 했어 – 지금 뭐야?
Ronson은 저스틴 사코 (Justine Sacco), 린지 스톤 (Lindsey Stone), 마이크 다이 세이 (Mike Daisey), 아드리아 리차즈 (Adria Richards)와 같은 사람들이 tweetforks를 가진 폭도들의 분노를 궁극적 인 비애와 억울함으로 어떻게 포착했는지에 대해 자세히 설명하는 위대한 이야기꾼입니다. 사람들은 어떤 사람이나 폭도들이 범법이라고 생각하는 것에 대해 "외출 (outed)"을 당하고, 당혹스러워지며, 그들의 삶을 완전히 파괴하거나 그것을 통해 길을 찾는다. 흥미롭게도, (Ashley Madison 사건은 아직 발생하지 않았지만) 많은 사람들이 합의 된 성추문 스캔들에 관심을 가지는 것 같지 않았습니다. 인터넷에서 가장 유명하고 분노한 사례는 가정 된 인종 차별주의, 추종주의 또는 신원 파악 그룹 대처법을 다루어야했습니다. Walter Palmer, Minnesota 치과 의사 / 트로피 사냥꾼은 광범위한 폭력과 쉐이핑의 최신 사례입니다. 우리는 비난하고 싶은 사람들을 수치스럽게 생각합니다. 세상에서 가정 된 미덕의 재고를 늘리고 용인 할 수없는 행동, 사랑스러운 사자를 죽이는 것과 같은 색다른 행동으로 빨간 선을 그 으십시오. Ronson은 " 이 모든 것이 더 순응적이고 보수적 인 시대를 창출하고 있다고 생각합니다 … 우리는 그 외부의 사람들을 찢어서 정상적인 경계를 정의하고 있습니다."
사람들이 오해하고 희롱양으로 취급되고 지원하지 않는다는 것이 끔찍한 일이지만, 소셜 미디어를 통해 불만을 가진 사람들이 감수성있는 청중을 찾을 수있게되었습니다. 마지막 블로그 게시물에서 지적한 점은 개인이 부끄러움을 당할 때 실제 이슈가 자주 드러나지 않는 경우입니다. 또한, 우리의 목표가보다 동정적이고 포괄적 인 사회라면, 빠른 반응을 보이는 편도선을 먹이는 것이 어떻게 우리를 도울 것인지 알기가 어렵습니다. 어떻게 우리가 함께하고 행성과 함께하는지의 문제는 매우 중요합니다. 그러나 우리의 의로운 분노 신경망을 확대하는 것이 결국 우리를 도울 것이라고 확신하지는 못합니다. 분노는 피할 수없는 일이지만, 우리는 연민을 가지고 고리를 닫으 려 노력해야한다고 생각합니다.
Jacquet은 사회적 변화의 유용한 대리인으로서 수치스런 사례를 만들고자합니다. 그녀의 잘 연구 된 계정은 때로는 혼란 스럽지만 (그녀는 개인적인 쉐이핑의 예에서 기업의 쉐이핑에 이르기까지 둘 사이의 도덕적 인 차별성이 거의 없다), 그녀의 요점은 도움이된다 : 악의적 인 배우, 특히 위험한 흉악범 지역 사회 또는 환경은 필요한 도구입니다.
스탠포드의 고층 대학원 기숙사 중 한 곳에서 살았을 때, 누군가 정문 밖에서 일종의 청원을하면서 강간 농담을했습니다. Brown University에서 신선하게 논평없이 날아 가지 않았던 나는 작가를 폭파하고 강간 농담은 적절하지 않다는 것을 분명히했다. 나는 내 이름에 서명했다. 나는 익명의 작가가 매우 창피했다고 들었다. 적어도 소수의 사람들이 일어 서서 고맙다고 말했고 다른 몇몇 사람들은 내가 너무 진지하다고 말했다. "살아 있고 살려라."누군가 썼다. 문제는 이와 같은 사건이 적대적인 생활 환경을 조성한다는 것입니다. 적어도 우리 기숙사 공동체에서 사건과 대응은 연결과 토론의 수단이되었습니다. 온라인으로, 그것은 크게 가정 된 위반자를 처벌하고 제외하는 방법이됩니다. 본질적으로 "공동체 재활"은 없습니다.
부끄러움과 양심은 불교 사상에서 "길의 수호자"라고합니다. 다른 말로하면, 우리는 비 (非) 해악의 이상을 지원하기 위해 우리의 말과 행동이 다른 사람들에게 어떻게 영향을 미치는지에 대해 염려해야합니다. 때로는 어떤 사람들이 다른 사람들처럼 양심을 버리지 않으면, 쉐이잉이나 의로운 분노가 공동 행동의 규범을 수립하는 중요한 의사 소통 수단이됩니다.
그러나 어디에서 멈출 수 있습니까? 수리는 무엇입니까? 우리는 "강력한"수치를 무시할 수는 있지만 너무 자주 외부인을 괴롭히는 것입니다. 나는 Ronson과 Jacquet 모두와 짝을 지어서 짹짹이나 그림 등으로 깎아 지른 개인이 완전히 부적절한 것처럼 보일 것이라고 생각합니다. 언론의 자유는 사회에 중요한 이상입니다. 오해는 개인과 원인에 커다란 피해를 줄 수 있습니다. 그래서 저는 수치심 덩어리에 합류하기 전에 정말로 잠시 멈추고 조심할 것을 제안합니다. 한 순간은 개인적인 것이 아닙니다. 우리 중 누구도 최악의 순간이나 가장 오해 된 순간으로 판단되기를 원하지 않을 것입니다.
부끄러움 자체는 자살과 폭력에 연루된 무서운, 유해한, 변덕스러운 감정입니다. 합당하지 않거나 받아 들일 수없는 것으로 누군가 (또는 자기 자신)를 소명하고 소유의 경험에서 분리하는 것은 아마도 사교성 동물에게 가능한 최악의 처벌 일 것입니다. 우리는 이것에 대한 증거를 "절망"이라는 동의어로 봅니다. 누군가가 부끄러움을 당하면 죽음과 비극에 가장 가깝습니다.
인간이 완벽 함과 연결을 위해 노력함에 따라 부끄러움이 불가피 할 수 있습니다. 모든 종교는 인간의 행동을 이해하고 필멸의 제비를 정당화하기위한 기초로서 수치 스럽습니다. 원죄는 유대 – 기독교 전통의 원래 수치이자 단절입니다. 따라서 인간의 의식과 종교적 신념을 고려할 때 수치심을 고치는 일은 절대적으로 중요 합니다. 아마도 가장 위대한 연민의 테스트는 부끄러움을당한 개인이나 심지어 우리 자신의 성격의 부끄러운 부분을 돌보는 것입니다. 우리의 과거의 잔해를 탐색 할 때 냉담한 판단을 두려워 어둠 속에 숨어 있어야합니다. 고통의 반대는 소속감이 있습니다. 그리고 수치심은 우리를 소속감에서 철저히 멀어지게 만듭니다.
부끄러움은 방어와 범죄를 유발하고 공감, 수용 및 심지어 사랑으로 만날 수 있어야합니다. 자부심은 유익한 수치심 치유책이지만, 우리는 진정으로 자유롭게되기 위해 더 깊이 나아갈 필요가 있다고 생각합니다.
부끄러움과 치유에 대한 더 자세한 내용은 타라 브랙의 급진적 인 수용 (내 웹 사이트 링크)을 좋아할 것입니다. 아시아계 미국인의 분노와 수치심은 www.RaviChandraMD.com에서 무료로 얻을 수있는 제 수필에서 다루어집니다.
(c) 2015, 라비 찬드라, MDFAPA
불교 렌즈, Facebuddha : 소셜 네트워크의 시대의 초월 : www.RaviChandraMD.com을 통해 소셜 네트워크의 심리학에 관한 나의 책 진행에 대해 알아 보는 비공개 뉴스 레터
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