다른 사람의 눈을 들여다 보며
나는 종종 우리 자신의 보이지 않는, 털어지지 않은 부분에서 고통이 어떻게 발생하는지 이야기합니다. 우리가 여기있는 것을 인식하고 우리가 지금까지 해왔 던 것에 현존을 가져올 때만 우리는 전체 성과 자유를 발견 할 수 있습니다.
우리가 서로와 세계와의 관계를 탐색 할 때도 마찬가지입니다. 우리가 누군가를 우리 마음에서 밀어 내면 우리는 자유로울 수 없습니다. 우리가 할인하고, 거절하거나, 도망 간다면, 우리는 전적으로 사는 것이 아닙니다. 그것은 고통을 만듭니다. 우리가 분개 속에 살 때, 우리는 스스로를 분리하고 우리의 소속에서 벗어났습니다.
언리얼의 트랜스
모든 생명체는 분리를 인식하도록 설계되었습니다. 그것은 우리의 진화론 적 이야기의 일부입니다. 우리가 반응에 빠지거나 갈등이나 분열에 빠진 순간, 우리는 내가 비현실적인 것이라고 부르는 것을 만듭니다. 삶이 라기보다는 욕구, 욕구, 두려움에 빠져있는 느낌, 다른 사람은 우리 마음 속의 생각이되어 주관적으로 살아 있거나 실제가 아닙니다. 그것들은 2 차원이고 평평합니다. 우리가 더 강조 받게 될수록 현실이 적어집니다. 우리는 우리 자신의 이야기의 주역이고 다른 하나는 꼭두각시 또는 폰입니다. 우리는 그것들을 우리를 도울 수 있고, 우리를 해칠 수 있거나, 단순히 무의미한 것으로 볼 수 있습니다.
우리는 혐오와 다른 것과의 거리감을 느끼기 시작할 때 언제든지 비현실적인 다른 것을 창조합니다. 우리의 가까운 관계에서 때로는 느끼는 분노, 비난, 분노가 있지만, 우리 자신과 타인에 대한 인식이 고정 관념을 통해 걸러지고있는 더 큰 규모의 사람들을 우리 마음 속에서 밀어내는 수준이 있습니다 . 너무 자주, 우리는 이것이 일어나고 있다는 것을 알지 못합니다. 우리는 한 그룹의 사람들을 다른 사람 , 열등한 사람, 나쁜 사람 또는 위험한 사람으로 분류했을 수 있습니다. 파트너 또는 아동, 정치 후보자, 또는 전 지구 적 으로든 우리가 혐오 반응에 빠졌을 때, 우리는 비현실적인 다른 것을 만들었습니다.
스테레오 타입과 프리디 션의 고통
우리가 지각 된 분리의 좁은 정체성에있을 때, 우리는 더 진실하게 생각하고 동정심을 가질 수있는 최근에 진화 된 뇌에 접근 할 수 없습니다. 우리 모두는 정치, 인종, 종교, 성적 취향, 성 정체성, 사회 경제적 지위, 신체적 외모 등을 기준으로 우리를 다른 사람들과 차별화시키는 강력한 필터를 가지고 있습니다. 우리는 모두 우리가 처한 상황에 처해있었습니다. 이러한 편견 – 사람들이 필터를 통해 우리를 보았을 때 사실이 아니 었습니다. 우리가 이러한 경향에 의해 어떻게 형성되는지를 알지 못하면, 그들은 분리를 만들고 그 감각은 우리의 문화와 표준, 태도 및 이야기를 통해 사는 사회에 의해 증폭됩니다. 물 속에있는 물고기처럼, 우리는 그것이 우리의 현실을 얼마나 많이 형성하는지 알지 못합니다. 우리는 심판에 너무 익숙하지만 엄청난 고통을 낳습니다.
빌딩 브릿지 (Building Bridges) 는 팔레스타인과 이스라엘의 서로 다른 배경을 가진 10 대들을 1 주일이나 2 주 동안 함께 살게하고 서로 알게하는 프로그램입니다. 그것은 마음을 사로 잡고 자비로운 듣기에 기반한 놀라운 경험입니다.
한 그룹에서 팔레스타인 소녀는 이스라엘 군인들에 대한 이야기를 나눴다. 이스라엘 군인들은 가족의 집에 들어가 모든 사람을 때려 눕히고 잘못된 장소에 있다는 것을 깨닫고 사과없이 떠났다.
그룹 진행자는 이스라엘 소녀에게 그녀가 느꼈을 것 같은 기분, 즉 분노와 공포를 포함하여 그녀에게 일어난 것처럼 첫인사에서 이야기를 반복하도록 요청했습니다. 이스라엘의 이야기를 듣고 팔레스타인 사람들은 울기 시작했다. 그녀는 말했다, "나의 적들은 나를 들었다."[1]
다른 사람의 눈을 들여다 보며
Being의 더 큰 감각으로 시작하는 것은 항상 우리가 어떻게 자신을 켰는지를 감지하는 것으로 시작됩니다. 우리가 부끄러운 곳을 열지 못하고 두려움을 느끼고 우리 몸과 마음 속에 상처를 입힐 수 없다면 다른 사람의 고통과 용기와 존재감을 가질 수 없습니다.
다음 단계는 우리의 즉각적인 원에서 거리를 느낄 수있는 사람들의 눈을 바라 보면서 탐구하기 시작하는 것입니다. 우리의 파트너는 자신의 말로 돌아가고, 우리 아이는 무례한 행동을합니다. 이것은 우리가 분열의 황홀경에있을 때 우리가 알아 차릴 수 있고, 다른 비현실적인 것을 창조하고 우리의주의를 깊게하기 시작하는 우리의 실천 영역입니다. 잘 지내? 이게 너에게 맘에 드는거야?
불교의 연민의 가르침에서,이 완전한 존재는 타인의 경험을 받아들이고 돌보는 데있어서 우리를 인도하는 자비의 관행이자 타잉과 보내는 것의 근거입니다. 이 연습은 우리를 분리의 감각에서 깨우고, 우리가 공유하는 소속감의 현실에서 살기 시작할 수 있습니다.
나는 헨리 데이비드 소로 (Henry David Thoreau)의 말을 좋아한다 : "우리가 서로의 눈을 순식간에 바라 보는 것보다 큰 기적이 일어날 수 있겠는가?" [2]
이 순간을 다른 사람의 눈을 들여다 보는 것이 어떻겠습니까? 동정의 동그라미를 넓히고 우리 세계의 치유의 일부가 되겠습니까?
Unreal Other의 Trance에서 – Tara Brach, PhD
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[1] Brach, T. (2012). 참된 피난처 : 자신의 깨어있는 마음에 평화와 자유를 찾는 것. 뉴욕, 뉴욕 : Bantam Books.
[2] Thoreau, HD (1910). 월든. 런던 : 덴트.
