나는 밝은 삶이 너무 빨리 끝난 21 세의 여성을 위해 이번 주말에 장례식에 갔다. 내가 거기에 앉아서 슬픔에 잠겼을 때, 나는 다시 종교를 춤추는 방법에 대해 다시금 반영했다. 개신교 기독교인이었던이 서비스는 백인 뉴 잉글랜드 교회에서 열렸습니다. 하나의 긴 춤 교훈이었습니다. 참을 수없는 상실에 직면하여 어떻게 움직이는 지 사람들에게 가르쳐주었습니다.
우리 친구의 죽음의 원인은 정면 충돌이었습니다. 서로 강타하는 두 개의 강철 상자가 부딪쳐 쓰러졌습니다. 부드러운 주민들을 보호 할 수 없습니다. 우리의 젊은 친구는 도망 갈 길이 없었습니다. 그녀가 죽기 전에 그녀는 일주일 동안 혼수 상태에 빠져 있었고, 그녀의 뇌가 출혈했다. 그녀는 사교적이었고, 매력적이었고, 많은 사람들에게 사랑 받았다. 500 명이 넘는 사람들이 장례식에 왔습니다.
어떤 신앙 사람이라도 그러한 사건에 대처하는 것은 엄청난 도전입니다. 처음에는 불가능한 것처럼 보입니다. 슬픔과 분노가 압도적입니다. 어떻게 한 사람이 그것을 잡고 그것을 가지고 견뎌 낼 수 있습니까? 고통은 모든 것이있는 것처럼 보일 수 있습니다.
기독교 상황에서 그러한 사건은 전폭적 인 신에 대한 믿음과 같은 강력한 도전에 맞서 싸운다. 하나님이 모든 것을 아시고 모든 것을 허락하신다면 어떻게 하나님이 누군가가 죽을 수있게 해 주실 수 있습니까?
장례식이 시작되자 나는 모든기도, 모든 성구, 사건에 대한 모든 반성이 그곳에 있었던 우리들을 훈련 시켜서이 죽음을 공포가 아닌 다른 것으로 인사하는 방법에 참석했습니다. 그 훈련은 우리에게 무엇을 믿어야하는지, 사건에 어떤 의미를 부여하는 것과 관련이 없습니다. 오히려, 그것은 우리로 하여금 감당할 수없는 상실감 이외의 것으로 느끼고 반응하도록 인도하는 것과 관련됩니다.
매 순간, 우리는 우리 친구를 기억하고, 같은 순간, 고통 이외의 것을 느끼도록 초대 받았습니다. 죽음은 천국의 문입니다. 죽음은 고난의 자유입니다. 죽음은 하나님의 은혜 안에 싸여 있습니다. 죽음은 하나님과 재결합 할 때입니다.
우리의 젊은 친구는 살해되었지만 그녀는 구원 받았습니다.
그녀는 죽었지 만 그녀는 살아 간다.
그녀는 우리를 떠났지만 그녀는 우리와 함께합니다.
그녀가 죽을 때 하나님은 그녀와 함께 계셨고, 하나님은 우리에게 가장 위안입니다.
한편으로는 이러한 긍정 판단을 그녀가 죽었다는 사실을 부인하기 위해 어떤 인간 마음에 의해 발명 된 단순히 잘못된 환상으로 간주하는 것을 거부하는 것은 쉬운 일이 아니었다. 실종입니다. 어떤 일이 일어 났는지는 바꿀 수 없습니다. 아무것도 그녀를 다시 데려 올 수 없습니다. 그녀는 사라. 영원히.
그럼에도 불구하고 이러한 싞앙을 춤으로 생각했을 때 나는 그들의 힘을 느꼈다. 문제는 주어진 현실과 관련하여 이러한 긍정 판단이 옳은지 또는 잘못되었는지 여부가 아닙니다. 문제는 남을 남은 사람들이 우리가 살아 있고, 사랑하고, 더 원하기를 원하는 방식으로이 죽음을 감지하고 그에 대처하는 법을 배우도록 도울 수 있는가하는 것입니다. 이 서비스는 생계를 유지했습니다. 그것은 삶이 계속되는 큰 욕망을 표출했습니다.
이 봉사는 종교는 신앙, 심지어 기독교 신앙이 아니라는 것을 상기시켜주었습니다. 또는 오히려 그 신념은 결코 단순한 정신적 구성이 아닙니다. 믿는 사람은 비극에 직면하여 감각 패턴을 동원 할 수있는 사람입니다. 즉 인식하고 반응하는 방식입니다. 그것이 고통보다 더 강해질 때까지 그것에주의를 기울이십시오.
이 장례식에서 그 감각 패턴 – 그 믿음 -은 사랑에 대한 믿음, 신의 사랑이었습니다. 우리는 그녀에 대한 사랑을 느끼면서 친구의 죽음을 맞이하도록 격려 받았다. 그녀를 아는 모든 사람들에 대한 사랑을 느껴서; 그리고이 사랑이 어떤 손실보다도 더 실제적이고 더 강력한 것처럼 모든 다른 사람들을 향해 행동함으로써. "믿는 사람들"에게는 그렇습니다. 고통은 사라지지 않습니다. 그것은 단순히 우리의 이해를 훨씬 능가하는 삶에 대한 우리 자신의 사랑으로 드러났습니다.
그러한 신념은 사실이기 때문에 효과가 없습니다. 그들은 일하기 때문에 진실 해집니다. 그리고 그들은 춤이 작동하는 방식으로 작동합니다. 연습을 통해. 봉사가 우리를 초대했던 움직임은 우리 마음과 마음을 우리 자신의 감정과 사랑의 기억으로 되돌려 놓은 움직임이었습니다. 우리는 이러한 움직임을 만들어서 우리 스스로 더 잘 만들 수있게했습니다.
히브리어 성경의 장례식에는 충분한 춤이 있지만,이 장례식에는 표면 상 춤이 없습니다. 우리가 만든 움직임은 춤의 대조와 같았습니다. 우리는 조용히 그 건물 안으로 들어갔다. 조용히 토. 가족이 방에 들어 왔을 때 서있었습니다. 토. 들었어. 머리 숙여. 좀 더 들어 봤어. 노래를 부르려고 서 있었다. 다시 토, 조용히 밖으로 제출했다.
그럼에도 불구하고, 이러한 움직임은 춤이었다. 그들을 만들기 위해, 나는 사람들이 끊임없이 환영하고 위대한 아름다움에 작별 인사를하는 삶을 항해하는데 도움이되기 때문에 수천 년 동안 사람들이 발견하고 기억했던 운동을 만들고있었습니다. 나는 내 자신보다 큰 창조적 인 힘에 대한 감각적 인식과 그것에 항복하고자하는 의지를 키우기 위해 고안된 움직임을 만들고있었습니다.
우리 중 일부에게는 너무 큰 움직임, 전신 운동, 우리의 폐 안으로 공기를 밀어 넣고 우리의 가슴을 두근 거리게하는 다른 움직임이 필요합니다. 아픈 부분을 스트레칭하는 움직임; 붙어있는 곳을 동원하여 우리가 삶에 대한 애착을 되살려주고, 사랑을 유지하고, 계속 살도록하십시오. 계속 춤을 추십시오.
인생의 리듬은 계속되고 있습니다. 인간은 죽을 때에도 그것에 참여할 수 없습니다. 리듬을 멈추게하는 것은 죽음이 아니라 절망감입니다. 너무 심해서 움직임이 불가능하거나 바람직하지 않습니다. 삶의 리듬을 유지하는 것은 사람들로 하여금 분노와 슬픔의 깊은 곳에서 발견하고 삶에의 애정을 느끼도록 훈련시키는 관습입니다. 그것은 사방의 모든 삶의 시간 / 공간 틀을 초월한 치열하고 원시적 인 사랑입니다.
종교는 최선을 다해 삶의 운동이 계속되는 춤이다.
Kimerer L LaMothe, PhD는 Why We Dance : Bodily Becoming (컬럼비아, 2015) 의 철학 저자입니다.