미국의 철학자이자 작가 인 헨리 데이비드 소로 (Henry David Thoreau, 1817-1862)는 동료 인 초월 주의자 인 랠프 왈도 에머슨 (Ralph Waldo Emerson)의 친구이자 월든 ( 월든) 이라는 책에서 가장 잘 알려진 책은 '사람들의 삶은 사람들의 삶을 살아 간다. 조용한 절망의 … '
일반적으로 그는 일상 생활에서 생겨나는 '절망'이나 일 – 대낮의 불안에 대해 주로 언급하고 있다고 가정합니다. 전 세계의 많은 사람들이 직면하고있는 실용적이고 병참적인 어려움에 대처하고 투쟁해야하는 사람들 생명을 위협하는 사건의 힘들고 좌절하는 성격으로 매일 살아남을 수 있습니다. 그리고 나는 우리 역사의이 시점에서 그것을 생각할 것입니다. 정치적, 종교적 이데올로기가 충돌하고 수십만 명의 남성, 여성, 어린이들이 수천 마일을 헤딩하지만 거의 소유하지 않고 있기 때문에 …. 절망감은 대부분의 시간에 나타나야합니다. 특히 종교의 이름으로 죽이는 양심수없는 살인자들을 피해 도망 간다.
그러나 Thoreau의 진술은 그러한 과격하고 비극적 인 상황에 영향을받지 않는 우리들에게도 여전히 적용됩니다. 왜냐하면 '좋은 삶'을위한 기준을 설정하는 소위 '정상적인'생활 조건이 사라지지 않을 수도 있습니다. 빈곤으로 이어지는 재정 및 고용 상실의 결과로 실패하지 않을 수도 있습니다. 또는 건강 문제로 이끄는 신체적 및 심리적 문제로부터; 또는 스트레스가 많은 외로움에 이르는 실패한 개인적인 관계로부터. 또는 그들은 단지 일정한 불운이 계속되는 곳에서 고갈 될지도 모릅니다. 이런 종류의 발전이 우연히 발생할 수 있다는 숨어있는 인식은 의식의 경계에 매달려있는 일상 생활에서 불안의 저류를 유도하고, 미묘한 복지 감각에 영향을 미치며, 오랫동안 실행하고, 의지와 정신의 활력을 약화시킵니다.
그럼에도 불구하고, 우리 중 많은 사람들은 자연스럽게 숨어있는 불안에도 불구하고 삶을 통해 의도적으로 진행할 의지를 찾아냅니다. 우리를 도와주는 인간의 의식에 두 가지 직관적 인 정신적 태도가 있습니다. 하나는 희망을, 다른 하나는 목적을 의미합니다. 둘 다 하나를 격려에 '그냥 타고 ….' 삶의 과정에 관한 불확실성에도 불구하고.
그러나 우리가 아무 것도 할 수없는 인간 의식에서 일할 때 더욱 절실한 또 다른 형태의 '절망'이 있습니다. 그리고 그것은 우리 자신의 죽음의 필연성에 대한 수시로의 급한 인식입니다. 1953 년 39 세에 세상을 떠난 딜란 토마스 (Dylan Thomas)가 우리를 '… 와이어 매달린 인류'라고 부르는 것은 열렬하고 열렬한 웨일즈의 시인 딜란 토마스 (Dylan Thomas)를 초래 한 개인적 사망의 '감각'이었습니다. 그리고 1939 년 사망 한 똑같이 강력한 아일랜드 시인 윌리엄 버틀러 예이츠 (William Butler Yeats)는 인간의 삶에 대해 '사태가 무너지다. 센터는 견딜 수 없다. '
그들의시는 '형이상학적인 절망'으로 묘사 될 수있는 것의 '내장 된'형태에 의해 추진된다. 삶의 목적과 궁극적 인 운명에 대한 불안의 형태 – 죽음이 결국은 …. 아니면 비 생물학적 형태의 개인적 '지속성'을 '넘어서'있습니까? 그것은 정신적 인 불안으로 본질적으로 인간의 정신에서 무의식적으로 개최되며시의 상징적 인 힘을 통해 가장 잘 표현됩니다. 따라서 그것은 내가 처음에 언급 한 일상 생활에서의 실제 '사건'과 이슈보다 심리적으로 더 일관되게 걱정되는 비밀스런 '절망'을 나타낸다. 어쨌든 우리의 일상 생활이 어떤 방향으로 나아가고 있건간에, 숨어있는 존재보다 더 '걱정'할 수 있고 자기 자신의 죽음의 필연적 인 필연성이 될 수 있습니까?
이 짧은 '수필'을 읽은 몇몇 독자는 그들이 구세대의 견해를 대표한다고 논평했습니다 …. 컴퓨터 시대의 '시대를 초월한'시대와 '우주가없는'세계에서 '요즘 일어나는 일'에 거의 즉각적으로 개입 할 수있는 컴퓨터 통신 분야에서 요즘 많이 제기되지는 못했다. 그러나 이것이 사실이된다면 영원히 지속되지는 않습니다. 중년 이후의 어떤 시점에서 무의식적 인 전율의 정신적 전장이 돌아옵니다. 자신의 짧은 존재의 '왜'와 '어디서'에 관한 인간의 질문과 걱정은 사라지지 않을 것입니다.
내가 인간의 의식에 대한이 내적이고 외적인 모험에 대해 썼던 마지막 책의 인용문 (André Malraux의 Altenburg 호두 나무에서 가져온 것)은 시적으로 우리의 딜레마를 드러낸다. 여기있어:
가장 큰 수수께끼는 우리가 무작위로 뛰어 내린 것이 아닙니다.
물질과 별의 풍부함 사이에서, 그러나 이것 안에서
우리가 감옥에서 뽑을 수있는 감옥
우리 자신의 무의미 함을 부인하는 것.
André Malraux : Altenburg의 월넛 나무
