초반 마우이 젠도에서, 우리는 종종 젠도 밴에 쌓여서 볼드윈 비치로 가서 수영하고 놀러 먹고, 정크 푸드를 먹습니다. Aitken Roshi는 보통 우리와 동행했습니다. 한 번 수영을 한 후에 나는 옆에 앉아서 관찰하고 궁금해하는 것에 대해 물었습니다. "왜 켄쇼를 경험하는 사람들은 종종 자신의 경험 이전에했던 것과 같은 방식으로 다른 사람들을 계속 대합니다." 그는 "그들은 정말로 zazen을하지 말았어야합니다."수년 동안, 나는 다른 존경받는 교사 인 Yamada Roshi와 Thich Nhat Hanh와 비슷한 의견을 들었다. 선생님 께 깊은 존경심을 느꼈지만 녹색 학생이었을지라도 그의 반응은 저에게 질문을 제기했습니다. 더 열심히 연습하는 것이 단순히 문제였습니까? 우리 선임 선생님 인 Yamada Koun Roshi는 Zen이 "성격의 완성"이라고 가르쳤지 만, 적어도 선생님 대부분이 어린 선생님 인 것은 아닙니다. 연습, 지혜 및 행동이 항상 일치하지는 않았습니다. 깨달음의 경험조차도 항상 상호 이익이되는 행동이나 관찰 가능한 성격 변화로 해석되지 않았습니다. 우리는 우리 자신의 연습을하고 그것을 살았던 것처럼 매달린 것처럼 보였다.
연습과 이해 및 행동 사이의 단절과 일치 부족은 불교에 자주 나타나는데, 환자와 치료자와 똑같은 심리 요법에서 마찬가지입니다. 불교에서 이상적으로 그들은 본질적으로 상호 침투하고 공동 발생한다. 그러나 우리 자신과 특히 인간 관계에서 공생을 실현하는 것은 어렵습니다. 선 (禅) 교사, 다른 영적 교사 및 다른 종교의 종교 지도자의 입장에서 윤리적 인 부정 행위와 경계 위반이 문제의 한 예입니다.
고전적인 선 명상 접근법에서 우리는 쿠션과 일상 생활에서 명상하면서 몸짓, 감정적, 정신적 경험을 인식하고 우리의 연습이나 진행중인 작업으로 돌아가서 주의력을 훈련 시켜서 개발하는 동안 산만 함과 선입견을 피합니다 초점과 관심의 안정성. 다른 선 (禅) 전통에서 우리는 신체에서 발생하는 감정과, 일부를 증폭시키고 다른 사람들을 거부하는 방식에 대해 집중적으로 집중합니다. 동기 부여와 의도가 효과의 연쇄 반응을 만드는 방법을 알고있는 일부 불교 실무자는 자신의 실천에서 특정한 자비로운 의도를 기른다. 의식적인 성찰만으로도 개인적 및 집단적 고통을 야기하는 요인들을 변형 시키는데 충분하다면, 우리는 오래 전부터 보편적 인 평화, 자유, 정의를 달성했을 것 입니다. 고뇌를 만드는 대부분은 의식이없는 인식입니다. 우리는 우리의 활동이 내적 또는 외적으로 어떻게 해를 끼치 지 않았는지, 또는 아마도 가장 중심적인 불교의 가르침 인 아힘 사 (ahimsa)에서 빠져 나왔다는 것을 알게되고, 결과적으로 영향을받는 것에 열중하고있는 경우에만 . 이것은 대인 관계 및 관계 분야에서 특히 그렇지만, 또한 자기기만에 크게 기여합니다. 우리는 내부에서 일어나는 일과 다른 사람들과의 관계에서 우리 자신을 속일 수 있습니다. 전이가 정서적 의사 소통의 다 방향성을 전달한다고 생각하지 않기 때문에 나는 전이, 반전, 투사보다는 무의식적 인 의사 소통이라는 용어를 사용합니다. 나는 또한이 용어들이 영적 순환계에서 포화 상태에 이르렀으며, 그 의미가 희석되고 당연시되는 것으로 생각합니다.
달라이 라마와 함께 250 명의 서양인과 아시아의 불교 명상 교사가 모인 곳에서 나는 세계 각국의 전통을 통해, 현대 문화에서의 불교 실천의 발전과 관련 분야에서 무의식적 인 정서적 소통의 가치를 설명한다. 상호 수정은 하나 또는 다른 관행과 세계관을 사용하는 것보다 인간의 심리적 및 정신적 발달에 대한보다 통합 된 시각으로 이어질 수있다. 달라이 라마가 회의를 앞두고있는 것처럼 보이는 회의 코디네이터는 스캔들로 어려움을 겪은 서구 선생님들에 대한 "제안, 마지막 말 및 축복"을 위해 성하를 기쁘게하는 기발한 태도로 긴 질문을 제기했다. 서양 학생들과 함께 일하는 데 어려움이 있습니다. 달라이 라마 (Dalai Lama)는 그것을 깊이 들여다 보며 심호흡을하면서 잠시 기다린 후 다음과 같이 답했다 : "내가 불확실하거나 고민하면 나는 내면을 들여다 내 동기를 확인한다. 동기 부여가 중요합니다. 나는 감정적 인 감정에 의지하여 동기 부여를 받으면 스스로 일합니다. 건강에 좋은 감정에 의지 한 동기가 있다면, 면밀한 조사를 통해 분명히 밝혀진다면 누구나 [나에 대해] 생각하는 것을 신경 쓰지 않습니다. "이 반응은 노련한 심리 치료사에게서 나올 수 있으며 여러 가지면에서 타당합니다. 그것은 또한 중요한 요점, 즉 의식적인 내성의 한계를 설명합니다 : 프로이트는 동기가 여러 가지이며 대부분 무의식이라고 지적했습니다. 달라이 라마 (Dalai Lama)가 무의식의 의지와 동기에 대해 질문을 받았을 때, HH는 티베트인 1 명과 영어 티베트 불교 교사 1 명을 통해 말하기 – 이것은 티베트어로 정확하게 번역하기가 어렵다고 말했지만, 아날로그는 alaya vijnana일지도 모릅니다. 또는 종자 의식, 불교 (은유 적으로 비자 또는 "씨앗"이라고 불리는 모든 경험적 인상을 담는 용기)에서. HH는 관심이 있지만 관계형 분야에서 무의식적 인 동기 또는 감성적 인 의사 소통의 개념에 대해 많이 알지 못했다고 말했다.
거의 40 년 동안 선과 심리 요법에 몰두 한 후 불교 실천에 빠져있는 핵심 요소는 무의식적 인 감정적 인 의사 소통을 개인적으로나 관계 적으로 이해하고 이해하는 것입니다. 불교에는 세 가지 보물이 있습니다. 관계형 분야에서의 무의식적 인 감정 전달은 심리 요법이 불교와 함께 연금술에 가져다주는 보물, "황금"이며, 불교의 실천과 가르침을 보완하고 풍부하게합니다.
선 (禅)에서는 많은 사람들이 하나, 아마도 2 ~ 3 개의 켄쇼를 생각하면, 우리는 더 이상 개인적인 고통이나 해를 입히지 않을 것이라고 생각했습니다. 고전 불교에서는 많은 사람들이 고통스러운 경험에 영구히 저항하는 발전 단계와 다른 사람들에게 그것을 가하는 경향에 대한 가르침을 고수하고 있습니다. 난 동의하지 않는다. 우리는 자기 망상과 우리의 "확실한 확신"을 다른 사람들에게 강요하는 순간부터 고통받는 동안뿐만 아니라 기분이 좋을 때마다 더욱 그러합니다. 사랑스런 명상 교사 인 실비아 부르 스타 인 (Sylvia Boorstein)은 그녀가 붕괴에서 한 마디 떨어져 있다고 말합니다. 그녀를 위해서 그것은 울리는 전화를 들고 다른 쪽 끝에서 딸의 목소리를 듣는 것입니다 : "엄마 … ??"
