동료는 나의 이전 블로그 포스트 인 "The Shame Family"에 댓글을 달았습니다.이 코멘트는 정신 건강 분야와 우리 문화 모두에 널리 퍼져있는 오해를 포함하고 있기 때문에이 논평이 더 폭넓게 논의되어야한다고 생각합니다. 그의 코멘트는 다음과 같습니다.
"당신은 사르트르가 그의 요점을 완전히 설명하지 않고 인용 한 것입니다. 결국, 그의 예는 벌거 벗은 여성이 열쇠 구멍을 들여다 보며 갑자기 그가 관찰되고 있음을 알게 된 경험입니다. 수치심에 빠진 사람은 절반을 올려다보고, 절반은 내려다 본다. 우리는 "뻔뻔한"사람들, 다른 하나의 시선을 거부하고 시선이 만드는 사회 통제 외부에 자신을 두는 사람들에게 당황 스럽습니다. 부끄러움에 대한 묘사는 오직 한 방향으로 만 움직입니다. 즉, "희생자"라는 부끄러운 사람입니다. 그러나 누군가가 약하다고 받아들이는 것을 거부하거나, 누군가가 "약"(그러므로 인간)라는 것은 종종 치료에서 중요한 저항입니다. 욥이 다른 사람의 면전에서 "먼지와 재로"회개 한 것처럼 수치심을 통해 움직이는 능력은 감정적 인 성장의 중요한 부분입니다. 부끄러움, '우리는 우리 자신에게 속한 것이 아니라 자신에게 속한 것'이라는 관측은 확실히 정확하지만, 이것이 '비 정체성'자기의 발달로 이어진다는 결론은 오직 한 가지 가능한 결과 일뿐입니다. 아이는 자신의 사회 세계에 대한 더 큰 인식에 부끄러움을 통해 자랍니다. 치료에서의 많은 일은 환자가 치료사의 면전에서 수치심의 완전한 영향을 느끼고 스스로의 분열 된면을 회복하도록 허용하는 것입니다. 부끄러움은 모든 영향에있어서 그렇듯이 정서 발달에 긍정적인 영향과 부정적인 영향을 미친다. "
이 의견은 여러 가지면에서 저에게 잘못된 것처럼 보입니다. 나는 순응과 병리학 적 적응만을 촉진시키는 부끄러운 일이 전혀 긍정적 인 발달 적 함의를 갖고 있다고 생각하지 않는다. 나는 그것이 도덕적 수치심과 죄책감을 구별하지 못함으로부터 비롯되었다고 주장한다. Sartre의 엿보는 톰은 보이지 않는 것에 대해 수치스럽고, 벌거 벗은 여자를 위반하는 것에 대해 죄책감을 느끼지 않습니다. 참된 회개는 죄책감에 속하고 수치심에 속하지 않습니다. 수치심을 회개하는 것은 정직하지 못한 회개입니다. 예를 들어, 취약한 것으로 회개하는 것은 어리석은 짓입니다. 우리는 뻔뻔한 사람들보다 죄책감을 가진 사람들에 대해 훨씬 더 경각심을 느껴야합니다. Sartre의 엿보는 톰처럼 Sociopaths는 아마 부끄럽지 않고 뻔뻔스럽지 않습니다. 간단히 말해서, 내 동료의 의견이 감정적 인 현상학을 잘못 이해했다고 생각한다.
수치심은 사회적 인식과 사회화에 필수적이라는 생각은 우리 문화의 위대하고 파괴적이며 크게 의문의 여지가없는 신화 중 하나입니다. 아이를 강압하여 수치스럽게 사회화하고 그 의지를 깨뜨리는 것입니다! 사회화 과정에서 공감 적 조율과 정서적 이해의 핵심 역할은 무엇입니까? 사르트르의 설명에 따르면, 우리는 타자에 대해 알게되는 것은 객관화와 수치심을 경험할 때뿐입니다. 사르트르의 철학에는 자신을 위해 이해되거나 사랑받는 경험의 중요한 역할에 대한 자리가 없습니다.
모든 영향이 "정서 발달에 긍정적 및 부정적 영향을 미친다"는 것은 단순히 그 경우가 아닙니다. 예를 들어, 동료는 굴욕감, 공포, 굳건한 공포를 멸종시키는 감정의 긍정적 발전 발달을 내놓을 수 있습니까? 어린 시절에 그러한 엄청난 경험을 끊임없이당하는 사람들은 가해자 나 대량 학살자가 될 수 있습니다. 부끄러움이나 굴욕이 치료 적 관계에 나타날 때, 목표는 환자가 치료사의 타자성을 더 잘 인식하게하기 위해 그런 감정의 그립을 느슨하게하는 것입니다!
사회적 인식과 사회화의 이름으로 부끄러움을 심어주는 것은 어린 아이들을 정서적으로 학대하는 데는 너무나 종종 합리적입니다.
저작권 Robert Stolorow
